Fa Tuba Lil Ghuraba

L'Abito della Donna nella Preghiera

2011-09-09T10:59:00.002+01:00

Testo in Pdf da scaricare QUI

jazakhum Allahu khayran!

Perché i Rafidah Odiano Abu Hurairah?

2011-07-20T14:44:00.004+01:00

Domanda: I Rafidah odiano Abu Hurairah, perché, o Shaikh?

Al-Albani: Perché li ha annientati grazie ai numerosi ahadith che ha riportato. RadiAllahu 'anhu.

Al-Huda wan-Nur, 445.

Ahmed Abu Turab

La donna mestruata durante la Notte del Decreto

2011-07-10T09:43:00.010+01:00

Sukainah la figlia di Shaykh al-Albani ha detto, "ho chiesto a mio padre, rahimahullah, 'Come può una donna che ha la scusa accordatale dalla Shari'ah [cioè, le mestruazioni] adorare Allah durante la Notte del Decreto? '

Così mi ha risposto, dicendo: 'Supplicando, ricordando Allah [dhikr] e recitando il Qur'an, e non c'è nessun problema per lei farlo. E penso che tu sia sicura del fatto che non sia detestato per la donna mestruata recitare il Qur'an. Quindi, questa è la via d'uscita da un'angolazione.

E da un'altra, è giusto per il Musulmano che si trovi in tali circostanze, sia esso maschio o femmina, emulare il Profeta عليه السلام il quale disse: 'Cogliete il vantaggio di cinque prima dei cinque: la vostra giovinezza prima della vecchiaia e la vostra salute prima della malattia ... ' [Sahih al-Targhid wat-Tarhib, n. 3355]. Per quale ragione [ha detto questo?] Perché in Sahih al-Bukhari è stato riportato che: 'Quando uno schiavo [credente] si ammala o viaggia, allora verrà scritto nei suoi conti [la ricompensa] analogamente a ciò che era solito ottenere per le sue buone azioni praticate in casa e in buona salute [come se le stesse facendo durante il suo viaggio e in malattia]. ' [Bukhari 2996]

Quindi è su una donna cogliere l'opportunità di approfittare del suo tempo quando è pulita ed è in grado di rimanere alzata durante le ultime dieci notti, o almeno le notti dispari, o per lo meno il giorno o la notte del ventisette.

Infatti quando Allah, il Potente e il Maestoso, sa che la Sua serva era solita comportarsi in quel modo quando era in grado di rimanere alzata in preghiera e poi è entrata improvvisamente in uno stato scusante, Egli registra ciò che era scritto per lei quando era in uno stato di purezza.

Questo è un punto molto importante. I suoi frutti sono che il Musulmano dovrebbe impegnarsi come appena spiegato: che egli dovrebbe sempre trascorrere il suo tempo in obbedienza tanto quanto è in grado di farlo. In modo che quando la sua obbedienza aumenta e l'adorazione gli passa [a causa di malattia o viaggio, la ricompensa] è ancora scritta per lui anche se in realtà non è in grado di eseguirla' ".

preso dal blog della figlia dello Shaikh, Sukainah bint Muhammad Nasirud-Din Al-Albani

Ahmed Abu Turab

Quando non è possibile trovare la spiegazione nel Qur'an o nella Sunnah

2011-07-09T14:15:00.002+01:00

Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah (rahimahullah) ha detto:

"Ogni volta che non riuscite a trovare il Tafsir nel Qur'an né nella Sunnah, risalite alle dichiarazioni dei Sahabah. Infatti, essi hanno la maggiore comprensione in quella materia essendo stati i testimoni del Qur'an e di situazioni specifiche ad esso. Inoltre, hanno la comprensione completa, la conoscenza corretta e le azioni giuste. In particolare, gli studiosi e gli anziani tra di loro come i quattro Khulafa ben guidati, ed i leader ben guidati fra loro, come 'Abdullah Ibn Mas'ud (radhiAllahu 'anhu)."

Qala-idul Jawhar wa At-Tijan ala Ulum Al-Qur'an - Shaykh Abu Amr Abdul-Karim al-Hajuri pag. 217

I Nemici Ostinati della Sunnah

2011-07-09T08:59:00.001+01:00

'Umar b. Al-Khattab - radhiAllahu 'anhu - ha detto:

In verità, i seguaci delle opinioni sono i nemici delle Sunan (gli insegnamenti del Messaggero di Allah, come tramandati negli ahadith): essi non erano in grado di preservarle e il loro significato fuggì ad essi, e quando veniva chiesto [erano poste domande], essi erano troppo imbarazzati per dire 'non lo sappiamo ', così si opponevano alle Sunan con le loro opinioni.

Ibn Abi Zamanîn, Usul Al-Sunnah articolo 8; Al-Lâlakâ'î, Sharh Usul I'tiqâd Ahl al-Sunnah articolo 201 et al.

SayingsOfTheSalaf

I limiti tra cognati

2011-07-08T10:47:00.002+01:00

Fatwa n. 11082

Domanda: Quali sono i limiti di una donna nel rapporto con suo cognato? Vi preghiamo di chiarire quale sia la maniera islamica lecita per trattare con lui. Ho un rapporto molto stretto con mio cognato, è come un fratello maggiore e una guida per me, e lo consideriamo come una persona di fiducia, pronto a fare ciò che è meglio nel nostro interesse. Spero che mi sia chiarito se è lecito per me sedere con lui in presenza dei membri della mia famiglia, mia madre, sorelle, o marito per esempio? Quali sono i limiti del Hijab (il velo) in sua presenza e ci sono questioni permesse o richieste, o tutte le precauzioni? Per favore consigliatemi e possa Allah ricompensarvi con il meglio!

Risposta: Un cognato non è tra i mahram di una donna (coniuge o parenti con i quali non è permesso sposarsi ), egli è considerato come un Ajnaby (uomo che per la donna è legalmente possibile sposare) per lei. Non è halal (lecito) per lei, scoprire il viso di fronte a lui, stringergli la mano, essere in Khulwah (essere soli con un membro del sesso opposto) con lui, o viaggiare con lui, è come un qualsiasi altro Ajnaby. Tuttavia, non vi è nulla di male se una donna siede con suo cognato in presenza di uno dei suoi mahram, finché ella indossi l'Hijab, sia vestita modestamente, e osservi i modi appropriati.

(Parte N. 17; Pagina n. 421)

Possa Allah concederci il successo! Che la pace e le benedizioni siano sul nostro Profeta Muhammad, la sua famiglia e Compagni!

Comitato Permanente per la Ricerca Scientifica e Ifta'
Alifta.com

La Sentenza sul Matrimonio

2011-07-08T08:03:00.005+01:00

Domanda #21: [Si continua una discussione sul matrimonio]

Shaykh al-Albani (rahimahullah) risponde:

"Questo è fardh (un obbligo) ... Il matrimonio, secondo me, è fardh e non solo Sunnah".

fonte: silsilat ul-huda wa nur - la serie di guida e luce - nastro n. 224

asaheeha translations

Digiunare la prima metà o tutto il mese di Sha'ban

2011-07-03T16:32:00.004+01:00

Fatwa n. 6139

Domanda: Sono un Saudita di 27 anni. Sono andato in prigione e ho cominciato ad adorare Allah. Osservo il Sawm (digiuno) il Lunedi e il Giovedi di ogni settimana, i tre giorni di ogni mese, tutto il mese di Rajab, i nove giorni di Dhul-Hijjah, il nono, il decimo e l'undicesimo di Muharram (cioè il giorno di 'Ashura' , un giorno prima e il giorno dopo), i sei giorni di Shawwal, e la metà di Sha'ban. Si sostiene che il Sawm debba essere osservato solo nel mese di Ramadan, e il resto è un bid'ah (innovazione nella religione), e non c'è Hadith Sahih (autentico) che lo dimostri. Ma ho trovato un Hadith Sahih che afferma questo nel libro intitolato "Al-Tanbih Ghafilin" di Shaykh Abu Al-Layth Al-Samarqandy. Per favore, consigliatemi nel caso in cui il Sawm in questi giorni sia davvero un bid'ah, dato che i miei colleghi in carcere dicono di no.

Risposta: Sawm il lunedì e il giovedì, tre giorni di ogni mese (13, 14 e 15 di ogni mese Hijri), il nono di Dhul-Hijjah, il decimo di Muharram, oltre ad un giorno prima o dopo di esso, e i sei giorni di Shawwal, ogni anno, tutto questo è Sunnah (atti di culto supererogatori che seguono l'esempio del Profeta), come stabilito per autorità di Ahadith Sahih (autentici).

(Parte N. 10; Pagina n. 385)

Questo vale anche per il digiuno della prima metà di Sha'ban. E' anche un atto di Sunnah osservare il Sawm durante tutto questo mese, o la maggior parte di esso. Per quanto riguarda dedicare la metà di Sha'ban al Sawm, è makruh (riprovevole) e infondato. Possa Allah concedervi maggiore successo. Riguardo distinguere il mese di Rajab per il Sawm, anche questo è makruh. Tuttavia, se una persona osserva il Sawm durante alcuni dei suoi (di Rajab) giorni e rompe il Sawm in altri giorni, non c'è nulla di sbagliato in questo. Possa Allah raddoppiare la vostra ricompensa e accettare la vostra Tawbah (pentimento).

Possa Allah concederci il successo! Che la pace e benedizioni siano sul nostro Profeta Muhammad, la sua famiglia e i Compagni!

Comitato Permanente per la Ricerca Accademica e Ifta'
Alifta.com

Le Opere sono presentate ad Allah durante Sha'ban

2011-07-03T12:13:00.007+01:00

Usamah ibn Zayd (radhiAllahu 'anhu) disse: "Ho posto una domanda al Messaggero di Allah. Ho chiesto perché digiuni in Sha'ban più di qualsiasi altro mese? Egli (sallAllahu 'alayhi wa sallam) rispose dicendo: La gente è negligente tra Rajab e Ramadan. Durante Sha'ban le opere sono presentate al Signore di tutti i mondi. Quindi desidero digiunare, quando le mie opere sono elevate. "

Raccolto da Ahmed (5 /200), An-Nisa'i (2357), Al-Bayhaqi in Shab Al-Iman (3820) e Ibn Abi Shaybah nel suo Musanaf (9765). Shaykh Al-Albani (rahimahullah) e Muhammad Adam (hafidhahullah) hanno entrambi classificato questo hadith come Hasan.

Benefici tratti da: Thakiratul 'Uqbah fi Sharhul Mujtabah. Una Spiegazione di Sunnan An-Nisa'i scritto da Muhammad Adam Al-Ethopia. [Vol. 21 pagine 266-268.] Shaykh Muhammad ha scritto;

(Usamah ibn Zayd) ibn Haritha ibn Sharahil ibn Al-Kalbi. Morì a Medina nel 54 H.. Aveva 75 anni al momento della sua morte.

(Negligente tra Rajab e Ramadan.) Significa e Allah lo sa meglio - La gente aveva l'abitudine di eseguire extra atti di adorazione durante quei due mesi, e durante Sha'ban erano negligenti.

(Durante Sha'ban le opere sono presentate al Signore di tutti i mondi) Durante Sha'ban dovrebbero essere eseguite delle buone azioni. Una delle migliori azioni è il digiuno.

(Quindi desidero digiunare, quando le mie opere sono elevate) As-Shaykh Walidin (rahimahullah) disse: "Se chiedi, questo cosa significa? E' scritto in Bukhari e Muslim che le opere del servo per la notte sono elevate ad Allah prima del giorno. E le opere per il giorno sono elevate prima della notte?

Dico che ci sono due possibili risposte a questa domanda:

Le opere del servo vengono visualizzate ad Allah tutti i giorni. Le opere settimanali sono presentate ad Allah il Lunedì e il Giovedì. Le opere sono presentate ogni anno ad Allah in Sha'ban. Quindi le opere sono presentate al più Misericordioso una dopo l'altra. C'è saggezza nel presentare le opere ad Allah in questo modo, chiunque può riflettere su questo. E se Allah vuole, il servo capirà perché questo accade, altrimenti non lo farà.. E la saggezza rimarrà con Allah. Allah vede, sente e sa tutto.
Le opere quotidiane sono presentate al Sapiente giornalmente nei dettagli e le opere settimanali sono presentate ad Allah in generale. E Allah conosce meglio.

Fonte: Salafi Talk

La Donna Musulmana

2011-06-27T14:20:00.003+01:00

Umm Salama As-Salafiyyah (che Allah la preservi) ha dichiarato:

E anche se l'Islam ha difatti dato alla donna molti diritti, questo non significa che l'Islam le abbia dato la libertà incondizionata di entrare, uscire, mostrarsi in pubblico in modo estroso e mischiarsi agli uomini. Piuttosto, l'Islam ha proibito la questione di lasciare spesso la casa senza che vi sia una necessità.

Allah ha detto:

"Rimanete con dignità nelle vostre case e non mostratevi come era costume ai tempi dell'ignoranza ..."
(Sura Al-Ahzab: 33)

Tahdhir Al-Fata al-A'fifah min Talbisat Az-Zindani al-Khabithah di Umm Salamah As-Salafiyyah con Ishraf e Taqdim di Al-Imam Abu Abdir Rahman Muqbil bin Hadi (possa Allah avere misericordia di lui) pag. 83

Shaykh Al-Albani su Sayyd Qutb e i Qutubi

2011-06-22T12:54:00.009+01:00

In alcuni paesi arabi è emerso un gruppo che sostiene di essere tra i seguaci di Sayyid Qutb e che loro siano i veri Salafi, qual è la sua opinione?

Al-Albani: La mia opinione è che il problema sia proprio lo stesso e la mia risposta è: "Se le affermazioni non sono supportate da prove allora coloro che le fanno sono [solo] pretendenti"

Noi crediamo che Sayyid Qutb, che Allah abbia misericordia di lui, non fosse un Salafi nella sua metodologia, per la maggior parte della sua vita, ma verso la fine della sua vita in prigione divenne evidente in lui una forte inclinazione verso la metodologia Salafi.

Salafiyyah non è solo un'affermazione, Salafiyyah richiede conoscenza dal Libro e la Sunnah autentica e le narrazioni dei Salafi. Sappiamo che queste persone e quelli simili a loro che sostengono che la loro chiamata sia basata sul Libro e la Sunnah non conoscono, in primo luogo, i principi di comprensione del Libro, principi che sono ben noti nel discorso di Ibn Taymiyyah nel suo libro sui principi della giurisprudenza islamica, e [noti anche da] le parole degli Imam dell'esegesi Coranica come Ibn Jarir, Ibn Kathir e altri come loro: che il Qur'an va interpretato con il Qur'an e se questo non è possibile da trovare allora con gli ahadith e se non si può fare allora con le parole dei Compagni e oltre ad essi dai Pii Predecessori.

Così coloro che dichiarano [soltanto] Salafiyyah non vanno di pari passo con la loro esegesi del Qur'an su questo sentiero della conoscenza approvato dagli studiosi dei Musulmani.

Interrogante: Ciò è presente tra i Qutubi?

Al-Albani: Sì, lo è. E per questo troverete nel tafsir di Sayyid Qutb qualche esegesi Coranica, che prende la direzione di coloro che sono venuti dopo e che si sono opposti ai Pii Predecessori. Quindi voglio dire che queste persone non prestano attenzione al distinguere la Sunnah autentica da ciò che è debole, per non parlare del fatto che essi non prestano attenzione al perseguire le narrazioni dai Compagni e i Pii Predecessori. Poiché si tratta di quelle narrazioni che aiutano lo studioso a comprendere il Libro e la Sunnah, come abbiamo appena spiegato.

Da dove verrà a loro Salafiyyah se sono lontani dalla comprensione del primo fondamento dell'Islam cioè il Qur'an, [capirlo] sulla base della conoscenza, i principi corretti; ed essi sono lontani dal distinguere l'autentico dal debole; e oltre a questi due vi è [il fatto che essi siano] lontani dal perseguire le narrazioni dei Pii Predecessori finché sono guidati dalla loro luce e cercano l'illuminazione attraverso essa?

Quindi, la questione non è una sola dichiarazione.

E perché queste persone affermano di essere Salafi? Per il motivo che ho menzionato in alcune delle mie risposte precedenti, che ora la chiamata Salafi, per Grazia di Allah, copre praticamente la sfera islamica ed è diventato evidente per coloro che erano ostili ad essa, anche se solo in generale, che questa chiamata sia la chiamata vera, e per questa ragione essi si attribuiscono ad essa, anche se nelle loro azioni sono molto lontani da essa.

Al-Fatwawa al-Kuwaitiyyah, 27-28, di Amr Abdul-Mun'im Salim.

Mangiare collettivamente da un unico piatto

2011-06-09T14:15:00.003+01:00

Al-Wahshiyyi ibn Harb radiAllahu 'anhu riferì che alcuni dei Compagni del Messaggero di Allah sallAllahu 'alayhi wa sallam, dissero:

"O Messaggero di Allah! Mangiamo, ma non ci sentiamo appagati."

Allora egli disse loro: "Forse mangiate separatamente?"

Ed essi risposero: "Sì."

Allora egli disse: "Mangiate il vostro cibo tutti insieme, menzionando il Nome di Allah su di esso, allora per voi ci saranno benedizioni in esso" [1]

Shaykh Ibn al-'Uthaymin ha detto:

"Questo indica quanto sia essenziale mangiare collettivamente da un unico piatto. Quindi, se ci sono cinque o dieci persone, esse dovrebbero mangiare tutte insieme da un unico piatto, a seconda della situazione. Difatti, farlo, è una causa di scesa di barakah (benedizione), al contrario mangiare separatamente, è un motivo di allontanamento di barakah." [2]

[1] Hasan: riportato da Abu Dawud (N. 3764). E' stato autenticato da al-Hafidh al-'lraqi nel suo Takhrijul-lhya (214).
[2] Sharh Riyadhus-Salihin (7 /231) di Ibn al-'Uthaymin.

Fonte di quanto sopra: Al-Istiqaamah Newsletter, Shawwal 1418H/February 1998, Issue No.8

Quello che segue è tratto da Riyad-as-Salihin di Imam Al-Nawawi - Capitolo 107:

745. 'Abdullah bin Busr (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: Il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) aveva una grande scodella chiamata Al-Gharra', che potrebbe essere trasportata da quattro uomini. Un giorno, quando i compagni terminarono la loro preghiera di Duha (preghiera opzionale del mattino), fu portato Al-Gharra' colmo di pane bagnato, carne e brodo e si sedettero intorno ad esso. Quando il loro numero aumentò, il Messaggero di Allah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) si sedette sulle ginocchia e si riposò sulla pianta dei suoi piedi. Un beduino gli disse: "Che modo di sedersi è?" Allora il Messaggero di Allah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) disse: "In verità, Allah ha fatto di me uno schiavo cortese non un tiranno feroce." Poi disse: "Mangia dai lati della ciotola e lascia la parte centrale in modo che il tuo cibo possa essere benedetto."
[Abu Dawud].

Salaf-us-Saalih.com

E Al-Albani disse, 'Perdonami se ti ho offeso ... ' e iniziò a piangere ...

2011-06-02T15:26:00.009+01:00

As-Sadhan disse, "Shaikh Samir az-Zuhairi che fu tra gli studenti dello Shaikh, che Allah abbia misericordia di lui, disse: 'un giorno incontrai alcuni degli studenti di conoscenza in Giordania. Come era norma in questi incontri, lo Shaikh fu menzionato e una persona che era lì iniziò ad attaccarlo a causa della differenza di metodologia [tra i due].

Non vidi alcuna ragione di discutere con quest'uomo dato che, in primo luogo, non fu equo, e in secondo luogo, la sua forte rabbia lo portò oltre i limiti della moderazione. Così gli dissi, 'Se questa è l'immagine che hai dello Shaikh - e lui non è come tu pensi che sia - perchè allora non gli dai qualche consiglio direttamente, è meglio che maledirlo e calunniarlo? '

Egli rispose: 'Al-Albani non accetta consigli.'

Così dissi, 'Ci hai provato?'

'Non l'ho mai visto, ma questo è unanime su di lui,' disse.

Allora mi dissi, 'Subhanallah! Questo uomo è stato influenzato a tal punto dai suoi Shoyouk che non ha mai cercato la verità da solo [senza mai] aver incontrato lo Shaikh pur vivendo nella stessa città e avendo fatto così per anni! '

Più tardi, in serata, organizzai un incontro di conoscenza [tenuto] a casa mia, con lo Shaikh e invitai un intero gruppo di studenti di conoscenza. [Invitai anche] questa persona che aveva parlato contro lo Shaikh, ma non menzionai nulla allo Shaikh dell'episodio.

La maggior parte della riunione fu monopolizzata da quell'uomo che discusse con lo Shaikh, alzò la voce e si infuriò [con Shaikh Al-Albani], a tal punto che divenne evidente che ero arrabbiato e imbarazzato [per llo Shaikh] . Quando lo Shaikh notò [l'espressione su] il mio volto si rivolse a me sorridendo e disse, 'Non ti preoccupare/non prendertela '

Per Allah, quel sorriso non lasciò mai il viso dello Shaikh e continuò a rispondergli con prove dal Libro e dalla Sunnah, con grande pazienza e cuore aperto, come era sua abitudine, che Allah abbia misericordia di lui.

Al termine della riunione l'uomo si alzò e disse allo Shaikh, 'ringrazio Allah, il Potente e Maestoso, che sei [già] cambiato e che ti ho incontrato dopo questo cambiamento!'

Lo Shaikh disse: 'Mi hai mai incontrato prima d'ora?'

'No', rispose.

Così lo Shaikh indicò uno dei fratelli dalla Siria che lo aveva accompagnato nella [sua chiamata alla] da'wah Salafi, e che era, a quel tempo, ospite dello Shaikh di Amman [Giordania], e disse:

'Io non sono cambiato. Questo fratello mi ha accompagnato per più di venti anni nella da'wah, e lo sa. Ad ogni modo, possa Allah ricompensarti con il bene, e riguardo a me, ti chiedo di perdonarmi se ti ho offeso in qualche modo. E chiedo ad Allah, il Potente e Maestoso, di perdonarmi se ho offeso qualcheduno dei Musulmani. '

Poi iniziò a piangere, che Allah abbia misericordia di lui.

E allora quella persona [che si arrabbiò con lo Shaikh] non potette far nulla, tranne che piangere ugualmente, e iniziò a baciare la mano e la testa dello Shaikh.

E da allora lo conobbi per essere nulla, tranne che un Salafi, seguendo [le prove], amando ed onorando tanto lo Shaikh. '

Al-Imam al-Albani, Duroos, wa Mawaqif, wa Ibar, of Abdul-Aziz ibn Muhammad Abdullah as-Sadhan, pagg. 158-159.

Salaf-us-Saalih.com

Servire a Destra

2011-05-31T11:03:00.006+01:00

N. 1771 - Da Anas bin Malik che al Messaggero di Allah, sallAllahu alayhi wa sallam, fu portato un po' di latte mescolato ad acqua e alla sua destra vi era un beduino e alla sua sinistra vi era Abu Bakr, così egli bevve e poi lo diede al beduino e disse:

'A destra a destra.'

E in un'altra narrazione: 'quelli a destra, quelli a destra, dovresti darlo a destra.' N. 1771 [raccolto da al-Bukhari, Muslim, Abu Dawood]

Shaykh al-Albani ha detto:

'In questo hadith, colui che serviva la bevanda ha iniziato con il Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, perché era stato il Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, a chiedere da bere. Pertanto, non è corretto usare questo hadith come prova per dimostrare che la Sunnah sia quella di iniziare essenzialmente dalle persone più anziane così come è diffuso al giorno d'oggi.

Come potrebbe essere possibile se il Profeta stesso - sallAllahu alayhi wa sallam - non lo ha fatto, al contrario, il Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha dato la bevanda al beduino che era al suo lato destro e non ad Abu Bakr che era al suo lato sinistro, poi il Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - ha spiegato dicendo: 'A destra poi il prossimo dopo di lui'

[Tratto da Silsilah Ahadith as-Sahihah di Shaykh al-Albani (No.1771)]

Al funerale di un innovatore

2011-05-29T09:39:00.003+01:00

C'è una ricompensa nel partecipare al corteo funebre di una persona che commette atti di shirk e di innovazione?

Non partecipate al corteo funebre di una persona che commette chiari atti di shirk. Tuttavia, se la persona ha commesso alcuni peccati o innovazioni che non rimuovono dal popolo dell'Islam, allora partecipate al suo funerale. Al tempo stesso, va bene per l'imam e le personalità superiori l'astenersi dal partecipare, ma il resto dei Musulmani dovrebbe pregare per lui.

Shaykh Salih as-Suhaymi
Madeenah.com

I Compagni sul viso di una donna

2011-05-27T11:44:00.004+01:00

Domanda #6: [continua una discussione riguardo la donna che copre il volto]

Shaykh al-Albani (rahimahullah) risponde:

"Ibn 'Abbas e Ibn' Umar, tra i primi dei Compagni, spiegarono l'ayah 'se non quello che appare' [1] con l'essere il volto e le due mani. Ed essi (coloro i quali sostengono che una donna debba velare il suo volto) non hanno trovato un'unica autentica narrazione dei Compagni con la quale possano sostenere la loro opinione, secondo la quale sia obbligatorio coprire il viso di una donna." [2]

______________________

[1] Surat an-Nur, 24:31, "E di' alle credenti di abbassare i loro sguardi ed essere caste e di non mostrare, dei loro ornamenti, se non quello che appare..."
[2] per una spiegazione dettagliata di questa questione, fare riferimento al libro dello Sheikh: Il Jilbab della Donna Musulmana come nel Qur'an e nella Sunnah

fonte: silsilat ul-huda wa nnur - la serie di guida e luce - Nastro no. 135

Corano e Sunnah VS Opinioni Personali, Desideri e Logica

2011-05-24T09:01:00.008+01:00

L'importanza del Corano, della Sunnah e l'utilizzo degli studiosi.

Come Musulmani abbiamo bisogno di imparare l'Islam secondo il Corano, la Sunnah e le spiegazioni dei primi Musulmani, e dobbiamo capire che le regole islamiche/fatawa sono date dagli 'Ulema. E' semplicemente impossibile che siano frutto delle nostre opinioni personali, filosofie o anche logica.

Il Corano e la Sunnah sono la nostra fonte perfetta.

Il Corano è la parola di Allah, rivelata al Profeta Muhammad (sallAllahu 'alayhi wa sallam) tramite l'Angelo Gabriele. La Sunnah è l'insegnamento del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) dalle sue parole e non è per noi rifiutare o ignorare un hadith perché i nostri desideri personali o pensieri dicono il contrario.

Allah ha detto nel Corano: "Il vostro compagno non è traviato, non è in errore; e neppure parla d'impulso: non è che una Rivelazione ispirata." (Surah An-Najm 53: 2-4).

La Sunnah è basata sulle azioni, parole e approvazioni del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam). Il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) non ha insegnato nulla che non gli sia stato rivelato da Allah l'Altissimo.

Imam Ahmad, rahimahullah ha detto nel suo lavoro Usul as-Sunnah, che la Sunnah spiega il Corano e non c'è Qiyas nella Sunnah. - Qiyas significa che una persona non può usare il ragionamento analogico della Sunnah.

Sfortunatamente, alcune persone scelgono di ignorare la Sunnah. Trovano varie scuse a causa della loro ignoranza o arroganza, o forse entrambe.

Il Profeta di Allah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) ha detto:
"Mi è stato dato il Corano e qualcosa di simile ad esso, oltre ad esso. Ma verrà un tempo in cui un uomo appoggiato al suo divano dirà 'seguite solo il Corano, e quello che trovate in esso di ammissibile, prendetelo come lecito, e ciò che trovate di proibito, prendetelo come proibito'. Ma in verità ciò che il Messaggero di Allah ha proibito è ciò che Allah ha proibito" Hadith Autentico (Ahmad, Abu Dawood)

"Chi obbedisce al Messaggero obbedisce ad Allah." (Surah An-Nisa 4:80)

"No, per il tuo Signore, non saranno credenti finché non ti avranno eletto giudice delle loro discordie e finché non avranno accettato senza recriminare quello che avrai deciso, sottomettendosi completamente." (Surah An -Nisa 4:65)

"Quando Allah e il Suo Inviato hanno decretato qualcosa, non è bene che il credente o la credente scelgano a modo loro . Chi disobbedisce ad Allah e al Suo Inviato palesemente si travia." (Surah Al-Ahzab 33:36)

Il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) ha detto:
"Ho lasciato due cose tra di voi, finché rimarrete fermi ad esse non svierete mai. Esse sono il Libro di Allah e la Sunnah del Suo Messaggero" (Al-Muwatta)

L'importanza degli Studiosi.

Narrato da Abdillah Ibn Amr Ibn 'Aas (radiallahu 'anhu) che ha detto: Ho sentito il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) dire: "Allah non toglie la conoscenza portandola via dal cuore dei fedeli, ma si prende la conoscenza togliendo gli 'Ulama (Studiosi) fino ad avere a mala pena qualche studioso e allora la gente assume leader ignoranti ai quali vengono poste domande e le loro sentenze sono prive di conoscenza, così di conseguenza sviano e guidano gli altri fuori strada." (Bukhari e Muslim)

Gli studiosi colti che trascorrono i loro giorni e le loro notti sopportando disagi alla ricerca della conoscenza dell'Islam per aiutare l'Ummah. Essi comprendono temi del Din basati non solo su uno o due versetti o hadith, ma con lo scopo di acquisire la conoscenza necessaria per dare risposte e verdetti. - L'hadith sopra mostra l'importanza degli studiosi, il fatto che portando via gli studiosi, Allah porta via la conoscenza.

Fratelli e sorelle, Muhammad Ibn Sirin (rahimahullah) disse: "Questa religione è conoscenza quindi state in guardia da chi acquisite la vostra conoscenza". Un'altra dichiarazione degli studiosi del passato è "Non prendete da un Suhufi (colui che legge i libri e non ha mai studiato sotto la guida degli studiosi), né da un Mushafi (colui che legge il Corano, ma non ha mai studiato le regole di Tajwid o Tafsir sotto la guida degli studiosi).

Le persone che possono dare fatawa sono i noti studiosi di elite, nessun altro. Non è giusto che un individuo venga a dare le proprie opinioni su questioni del Din. Che siano questioni riguardanti la scienza dell'hadith, tafsir, fiqh o aqidah. Una persona non può limitarsi a negare una materia della sharia solo perché non gli piace. Purtroppo, in questi giorni ci sono individui che citano utilizzando la loro "logica" al fine di dare ciò che in realtà sono i loro desideri personali errati e le loro filosofie.

Dobbiamo guardare alle origini e rispettare le questioni dei primi Musulmani e gli studiosi dei nostri tempi. Ricordiamo ancora che il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) ha detto che Allah rimuove la conoscenza, mediante la rimozione degli studiosi. Quando la gente inizia a prendere le proprie decisioni e la comprensione del Din attraverso la gente ignorante che non porta prove o dichiarazioni degli studiosi, allora la nostra fede personale e la stessa Ummah diventano più deboli.

Che Allah ci guidi a ciò che è meglio e ci renda le cose più facili, Amin

Fonte: TurnToIslam.com

Spiegazione della Dichiarazione di al-Barbahaari: "Quando la confusione (fitna) si verifica, rimani all'interno della tua casa ..

2011-05-22T18:25:00.006+01:00

Di Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

La spiegazione della Dichiarazione di Imam Al-Barbahaari: "Quando la confusione/agitazione (fitna) si verifica, rimani all'interno della tua casa e fuggi dai pressi della confusione."

Spiegazione:

Shaykh Saalih Fawzaan (che Allah lo preservi) ha detto:

"La sua dichiarazione: 'Quando la confusione/agitazione (fitna) si verifica, rimani all'interno della tua casa.'

Se l'agitazione si verifica e questo è (in riferimento) ai combattimenti tra i Musulmani, rimani nella tua casa e frena la tua mano e la tua lingua in modo da poter essere al sicuro (e privo di colpa). Se poi lasciare la tua casa non è di alcun beneficio e se non è accettato nulla da te, allora rimani all'interno della tua casa. Tuttavia, se uscire con la gente, mescolandoti ad essi, chiamandoli ad Allah e chiarendo la verità è di beneficio, allora esci. Questo è ciò che è noto come mescolanza (Ikhtilaat) e isolamento ('Uzlah).

Cosa è meglio, la mescolanza (con le persone) o l'isolamento?

Diciamo che dipende. Se la mescolanza comporta benefici, invitando ad Allah e dando un chiarimento sulla verità, allora è meglio mescolarsi. D'altra parte, se la mescolanza con le persone e la loro chiamata non porta alcun beneficio, allora l'isolamento è migliore. Ciò è in relazione alla persona che ha conoscenza, invece chi è privo di conoscenza dovrebbe praticare 'Uzlah in qualsiasi caso in modo che egli non sia attratto e non conosca o non capisca.

Pertanto, la persona ignorante dovrebbe restare nella sua casa e per quanto riguarda lo studioso abbiamo spiegato in dettaglio. "

Fonte: Ithaaf Al-Qaari, vol. 2, pag. 87, Maktabatah Ar-Rushd.
troid.org

Che cosa è Khula' (الخلع) e qual è la procedura corretta?

2011-05-20T18:40:00.013+01:00

Domanda:

Che cosa è Khula' e qual è la procedura corretta? Se il marito non vuole divorziare la moglie, il divorzio può ancora accadere? Che dire in società come l'America, dove alle donne non piacciono i loro mariti (in alcuni casi, perché i mariti sono religiosi). Le donne pensano di essere libere, in caso ad esse non piacciano i loro mariti, di poter divorziarli.

Risposta:

Lode ad Allah.

Khula' significa la separazione della moglie in cambio di un pagamento, il marito prende la contropartita e lascia andare la moglie, sia questo pagamento il mahr che le ha dato, o più o meno quello.

Il principio di base in relazione a questo è il versetto in cui Allah dice (interpretazione del significato):

" ...e non vi è permesso riprendervi nulla di quello che avevate donato loro , a meno che entrambi non temano di trasgredire i limiti di Allah . Se temete di non poter osservare i limiti di Allah, allora non ci sarà colpa se la donna si riscatta... " [Al-Baqarah, 2:229]

L'evidenza di questo dalla Sunnah è che la moglie di Thaabit ibn Qays ibn Shammaas (che Allah si compiaccia di lui) venne dal Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) e disse: "Oh Messaggero di Allah, io non trovo alcun difetto nel carattere di Qays Ibn Thaabit, o nel suo impegno religioso, ma non voglio commettere nessun atto di kufr dopo essere diventata una Musulmana. " Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "gli restituirai il suo giardino?" Perché egli le aveva regalato un giardino come suo mahr. Lei disse: "Sì." Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse a Thaabit: "Riprenditi il tuo giardino, e divorziala." (Narrato da al-Bukhari, 5.273).

Da questo caso gli studiosi hanno capito che se una donna non può stare con il marito, allora il giudice dovrebbe chiedergli di divorziarla con il Khula', anzi dovrebbe ordinargli di farlo.

Per quanto riguarda il modo in cui viene eseguito, il marito dovrebbe prendere il suo pagamento o dovrebbero concordarlo, poi dovrebbe dirle "faaraqtuki" (mi separo da te) o "khaala'tuki" (ti lascio andare ), o altre parole simili.

Talaaq (cioè, divorzio) è il diritto del marito, e non ha luogo se non è compiuto da lui, perché il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "Talaaq è il diritto di colui che si impadronisce della gamba (cioè, consuma il matrimonio) ", cioè il marito. (Narrato da Ibn Maajah, 2081; classificato come Hasan da al-Albani in Irwa' al-Ghalil, 2041).

Quindi gli studiosi hanno detto che chiunque sia costretto a divorziare erroneamente sua moglie con il talaaq, e la divorzia sotto pressione, il suo divorzio non è valido. Vedi al-Mughni, 10/352.

Per quanto riguarda ciò che voi menzionate, che una donna nel vostro paese potrebbe organizzare il proprio divorzio attraverso le leggi fatte dall'uomo, se questo avviene per una ragione per la quale è lecito chiedere il divorzio, come avversione verso il marito, non potendo stare con lui o non amandolo più a causa dei suoi modi immorali e la sua indulgenza in azioni haram, ecc, non c'è niente di sbagliato se lei vuole il divorzio, ma in questo caso dovrebbe divorziarlo attraverso il Khula' e ridargli il mahr che le ha dato.

Ma se lei è in cerca di divorzio per nessuna ragione, allora non è ammesso e il tribunale che decide il divorzio in questo caso non conta nulla in termini di Shari'ah. La donna rimane ancora la moglie dell'uomo. Ciò dà luogo ad un nuovo problema, cioè che questa donna è considerata divorziata agli occhi della legge (fatta dall'uomo), e può ri-sposarsi alla fine della sua 'iddah, ma in realtà lei è ancora una moglie e non una divorziata.

E' stato chiesto a Shaykh Muhammad ibn Saalih al- 'Uthaymin (che Allah abbia misericordia di lui) riguardo una questione analoga, e ha detto:

Ora abbiamo un problema. Il fatto che lei sia ancora sposata con lui vuol dire che lei non può sposare chiunque altro, ma secondo la sentenza del tribunale ella è apparentemente divorziata da lui, e quando la suo 'iddah finisce lei può ri-sposare. Penso che l'unica via d'uscita da questo problema sia che la gente buona e giusta debba essere coinvolta in questa materia, per arrivare alla riconciliazione tra l'uomo e sua moglie. Altrimenti ella deve dargli una somma (pagamento), in modo che possa essere una giusta Khula' di Shari'ah.

Liqa 'al-Baab al-Maftooh di Shaykh Muhammad ibn 'Uthaymin, n. 54, 3/174.

CalgaryIslam

La fretta è da Shaytan tranne in cinque casi

2011-05-19T16:47:00.003+01:00

Haatim al-Assam ha dichiarato:

La fretta è da Shaytan tranne in cinque casi:

1. Nutrire l'ospite al suo arrivo.

2. Preparare il defunto quando muore.

3. Dare in sposa la vergine, quando raggiunge l'età appropriata.

4. Pagare il debito quando è dovuto.

5. Pentirsi di un peccato quando il peccato è stato commesso.

Hilyat Al Awliyaa: 8/78
SubulasSalaam.com

Recitare solo alcune suppliche legiferate

2011-05-15T08:56:00.006+01:00

Domanda: E' necessario per una persona recitare tutte le suppliche [legiferate] della sera e tutte le suppliche [legiferate] del mattino, o è - ad esempio - sufficiente per lui recitare una supplica o due per la sera e [allo stesso modo] per la mattina?

Risposta: Tutte queste [suppliche] sono dalla Sunnah, ed è meglio per il Musulmano fare uno sforzo nel [recitarle] tutte se egli è in grado, altrimenti sono sufficienti solo alcune tra esse [così come Allah (Subhanahu wa Ta 'ala) dice] e:

{Allah non impone a nessun'anima al di là delle sue capacità}, [Sura al-Baqarah, Ayah 286]

Shaykh Muhammed ibn 'Abdillah as-Subayyal
Fatawa wa Rasaa.il Mukhtarah - Pagg. 518-519

Madeenah.com

L'Effetto del Sihr sul rapporto coniugale

2011-04-13T11:51:00.004+01:00

Il sihr (magia, stregoneria) può avere un effetto sul rapporto coniugale?

Il saahir (persona che pratica sihr) fa cose con le quali colpisce le persone con sihr. A volte questo avviene con l'illusione o facendo apparire le cose in modo diverso da ciò che sono in realtà, come detto da Allah riguardo i maghi di Faraone (interpretazione del significato):

"Ed ecco che gli parve che le loro corde e i loro bastoni si mettessero a correre per effetto di magia" [Ta-Ha 20:66]

Essi eseguono azioni che rendono le cose diverse agli occhi della gente, in modo che si veda tutt'altro da quello che sono realmente, cosi come Allah dice in Surat al-A'raaf (interpretazione del significato):

"Dopo che ebbero gettato, stregarono gli occhi della gente, la spaventarono e realizzarono un grande incantesimo" [al-A'raaf 7:116]

Così fanno cose per stregare gli occhi della gente, in modo che essi vedano una corda come un serpente o un bastone come un serpente in movimento, quando invece non è per niente un serpente, ma solo un bastone o una corda.

Essi possono anche stregare le persone in altri modi, così che un uomo diventi odioso per sua moglie, o viceversa. Possono fare questo stregando gli occhi, o dando loro pozioni dannose che essi ottengono dagli shayaateen, o facendo dei nodi sui quali soffiano pregando per gli shayaateen anziché per Allah, e chiedere il loro aiuto per nuocere le persone. Così un uomo può immaginare che sua moglie non sia la moglie che conosce , e possa sembrargli brutta o odiosa, o una moglie può immaginare che suo marito non sia il marito che conosce, e lo veda come qualcosa di brutto e terrificante , a causa di quanto fatto da questi criminali. Quindi il loro sihr può essere di due tipi, uno dei quali include illusioni e inganni degli occhi, in modo tale che le cose non siano viste nella loro realtà.

L'altro tipo comprende ciò che è chiamato al-Sarf e al-'atf (incantesimi volti a creare odio o amore), che si esegue con l'annodatura e pozioni sulle quali si soffia, e usando pozioni di ispirazione degli shayaateen. Questo secondo tipo può far si che un uomo ami o odi sua moglie, o una donna ami o odi suo marito. Esso può anche influenzare il rapporto di una persona con altre persone oltre il suo coniuge. Quindi Allah ci ha comandato di cercare rifugio in Lui dal male di coloro che soffiano sui nodi, e di cercare rifugio in Lui da ogni male.

Majmoo’ Fatawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah li Samaahat al-Shaykh al-‘Allaamah ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd-Allaah ibn Baaz (possa Allah avere misericordia di lui), vol. 8, pag. 80

Indossare Pantaloni, Giacca e Cravatta

2011-04-04T11:45:00.006+01:00

Fatawa al-Lajnah ad-Daa'imah (Vol. 24, pag. 41)

Domanda: Qual è la sentenza riguardo l'indossare pantaloni nei seguenti modi: Se sono stretti? E se sono larghi, ma portati in un modo che ricordi lo stile degli Occidentali? E se lo stile è diverso [ma larghi]?

Qual è la sentenza sull'indossare giacca e cravatta e altri vestiti indossati dai non-Musulmani?

La sentenza cambia nel caso in cui indossarli diventi un abitudine dei Musulmani e in modo che si ritenga non vi sia l'intenzione di imitare i non-Musulmani?

Infine, quale abbigliamento è lecito che un musulmano usi in questi tempi?

Qual è la sententa su tutte queste cose? Che Allah abbia misericordia di voi.

Risposta: La regola generale sostiene che sia consentito indossare tutto, tranne ciò che la Shari'ah ha specificamente vietato, come l'oro e la seta per gli uomini, salvo in casi di scabbia e altre malattie della pelle. Indossare i pantaloni non è specifico per i non-Musulmani. Tuttavia, indossare pantaloni stretti che individuino chiaramente le parti del corpo tra cui l'awrah (area privata) [1] è inammissibile. Così come indossare pantaloni larghi, ciò è permesso, purché non siano indossati con l'intenzione di imitare i non-Musulmani.

Lo stesso vale per giacca e cravatta, in quanto questo abbigliamento non è qualcosa di specifico per i non-Musulmani. Pertanto, è lecito indossarli, a meno che colui che li indossa lo faccia con l'intenzione di imitare i non-Musulmani. Quindi la regola generale è che tutti i tipi di abbigliamento sono ammessi, tranne quelli per i quali la prova legislativa indica che siano proibiti, come menzionato in precedenza.

E con Allah è il successo.

Pace e benedizioni siano sul nostro Profeta Muhammad, la sua famiglia e compagni.

Il Comitato Permanente per la Ricerca Accademica e i Verdetti
Abdullah bin Qu'ood - Membro
Abdullah bin Ghudayan - Membro
Abdur-Razzaq Afifee - Vice-presidente
Abdul-Azeez bin Abdullah bin Baz - Presidente

Nota:
[1] l'awrah degli uomini è dall'ombelico alle ginocchia.

Madeenah.com

Pregare indossando i guanti

2011-03-27T20:23:00.003+01:00

Domanda: Qual è la sentenza relativa alla preghiera eseguita indossando i guanti?

Risposta: Non c'è nulla di male in una donna che prega con i guanti dato che le è stato imposto di coprirsi durante la preghiera, fatta eccezione per il suo viso quando non ci sono uomini non-mahram in giro. Indossando i guanti si coprono le mani. Se ella copre le mani con gli indumenti esterni, allora questo è sufficiente. Se gli uomini non correlati (non-mahram) sono in giro, ella dovrà coprire il viso così come il resto del suo corpo. Invece, per gli uomini, non è sanzionato coprire le mani in preghiera, non con guanti o qualsiasi altra cosa. Infatti, la Sunnah (per loro) è di toccare direttamente con la pelle delle mani e del viso il posto della preghiera, come imitazione del Messaggero di Allah sallallahu 'alayhi wa salaam e i suoi Compagni.

Shaikh Ibn Baz
Islamic Fatawa Regarding Women
Pagg. 105-106

[nota personale: ricordiamo che Shaikh Ibn Baz (rahimahullah) considera il niqab obbligatorio]

Abu Bakr as-Siddiq (radi Allahu 'anhu)

2011-03-17T14:44:00.007Z

Egli fu il primo ad accettare l'Islam fra gli uomini, l'amico del Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam, il primo Khalifa dei Musulmani. Egli è Abdullah bin Abi Quhafah 'Uthman bin 'Amir al-Qurashi at-Taymi, che Allah si compiaccia di lui, e che Allah maledica coloro che lo maledicono.

Si chiamava Atiq perché aveva un bel viso. 'Amr bin al-'As chiese: O Messaggero di Allah, chi ami di più tra gli uomini? Egli disse: Abu Bakr ' .
Riportato da Bukhari e Muslim.

Muhammad bin Jubair bin Mutim disse: "Mio padre mi disse che una donna si recò dal Messaggero di Allah e parlò con lui di una questione, e poi le ordinò qualcosa, così ella disse: O Messaggero di Allah se non dovessi trovarvi? Allora egli disse: se non mi trovi, vai da Abu Bakr".
Bukhari e Muslim.

'Ali disse: I migliori di questa Ummah, dopo il suo Profeta sono Abu Bakr e 'Umar.

Adh-Dhahabi disse: Giuro per Allah, al-'Athim, che 'Ali disse questo e che è mutawaatir su di lui, perché lo disse sul Mimbar di Kufah, possa quindi Allah maledire i Rawafidah, che ignoranti!

Az-Zuhri disse: Abu Bakr chiese nel suo testamento di essere lavato da sua moglie 'Asma bint Umays e se lei non avesse potuto, di chiedere l'aiuto di suo figlio AbdurRahman.

Egli fu sepolto accanto al Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam e la sua testa fu posta vicino alle spalle del Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam.

Siyar 'Alam an-Nubala & Thahdhib at thahdhib
abdurrahman.org

Le Cinque Categorie dei Movimenti in Preghiera

2011-03-06T11:36:00.007Z

Gli studiosi hanno dichiarato che ci sono cinque tipi di movimenti in Salaat:

1. [Wajib] Movimenti obbligatori

2. [Muharam] Movimenti proibiti

3. [Mustahab] Movimenti raccomandati

4. [Makruh] Movimenti non-raccomandati

5. [Mubah] Movimenti né proibiti né raccomandati

I movimenti obbligatori sono i movimenti dai quali dipende la validità della preghiera. Esempio di tali movimenti è una persona che prega verso una direzione diversa dalla Qiblah, e qualcuno gli dice che la Qiblah è alla sua destra e così si muove verso la sua destra. Questo è un movimento obbligatorio, perché la preghiera non è completata se non con questo movimento verso destra. Una cosa simile accadde a coloro [dei Compagni] che stavano pregando Fajr in Qubaa quando un uomo disse loro che la direzione della Qiblah era cambiata verso la Ka'bah, quindi cambiarono la loro direzione da nord verso sud. Allo stesso modo è il caso in cui una persona nota qualcosa di impuro nel suo abbigliamento e ha la capacità di rimuoverlo, mentre sta pregando, in questo caso è obbligatorio per lui rimuoverlo, e questo movimento è un obbligo perché la validità della preghiera dipende da esso.

I movimenti proibiti sono quelli che negano la preghiera - come la risata udibile, anche se minima, invalida la preghiera perché nega completamente la preghiera. Allo stesso modo è giocare, per esempio se qualcuno vicino alla persona che prega sta giocando con una palla e gioca con lui [cioè calcia la] palla, la sua preghiera non è valida perché questo movimento la nega. Allo stesso modo sono vietati tanti altri movimenti.

I movimenti raccomandati sono quelli che perfezionano la preghiera, come una persona che si muove in avanti per colmare un vuoto tra i ranghi che si è creato mentre pregava. La persona è in preghiera nella seconda fila e un divario è stato aperto in prima fila per esempio, [così egli si muove in avanti per chiuderlo]. Questo è raccomandato perché perfeziona la preghiera. Come quello che il Profeta - صلى الله عليه وسلم - fece con Ibn 'Abbas - che Allah si compiaccia di loro, il Messaggero - صلى الله عليه وسلم - stava eseguendo la preghiera della notte e Ibn 'Abbas era in piedi alla sua sinistra, il Profeta lo trasferì da sinistra a destra. Questo è anche un tipo di movimento consigliato perché perfeziona la preghiera.

I movimenti non-raccomandati sono i movimenti lievi che si eseguono senza alcuna ragione, nel senso che questi movimenti sono minimi, come alcune persone che fissano il cappello in testa o guardano l'orologio, o una persona che ricorda qualcosa e lo scrive rapidamente mentre sta pregando, e così via. Questi sono movimenti lievi ma non sono raccomandati a meno che non vi sia una necessità.

I movimenti Mubah sono lievi movimenti che si eseguono senza una ragione, o tanti movimenti che non hanno necessità, ad esempio una persona rileva l'approccio di un nemico e poi scappa (da lui) mentre sta pregando. Sono coinvolti molti movimenti qui, ma non invalidano la preghiera, perché sono stati fatti per necessità. Allo stesso modo se un serpente o uno scorpione attacca (la persona in preghiera) ed egli tenta di ucciderlo. Non vi è nulla di male, anche se c'è tanto movimento, perché è una necessità.

Al Imaam Ibn 'Uthaymin
La spiegazione di Bulugh al Maraam: Cassetta #8.

Monopolizzare Salafiyyah

2011-03-02T12:57:00.007Z

Shaykh Saalih Ibn Fawzan al-Fawzan
http://www.alfawzan.ws/node/9908

Domanda: C'è un gruppo tra gli studenti e i giovani che ha formato una fazione, monopolizzato Salafiyyah, affermando che i loro fratelli siano innovatori (facendo tabdi' di loro) e favorendo fanaticamente le proprie opinioni. Quindi, cos' è Salafiyyah?

Risposta: Salafiyyah [vale a dire il Salafi] è colui che è sulla metodologia dei Salaf. Allah, L'Eccelso, dice:

{Allah si è compiaciuto dell'avanguardia degli Emigrati e degli Ausiliari e di coloro che li hanno seguiti fedelmente, ed essi sono compiaciuti di Lui} [at-Tawbah (9): 100]

Ed Egli, L'Eccelso, dice anche:

{Coloro che verranno dopo di loro diranno: « Signore, perdona noi e i nostri fratelli che ci hanno preceduto nella fede...} [al-Hashr (59): 10]

Così Salafiyyah è seguire i Salaf dai Compagni (Sahabah), i Successori (Tabi'een), i loro studenti (Atbaa' at-Tabi'in), e le generazioni virtuose [1], questo è Salafiyyah. Non è lecito per nessuno monopolizzarla. Ogni individuo che segue la metodologia dei Salaf è Salafi. Salafiyyah non è specifico per un gruppo o un individuo, piuttosto è per chi davvero lo rappresenta.

Inoltre, incoraggio i giovani e gli studenti di conoscenza ad essere al di sopra di tutto ciò dicendo - "lui è Salafi", "lui è Jaami" [2], "lui è Ikhwani" - Non lo ritengo idoneo [di beneficio], perché queste cose hanno iniziato ad alienare i Musulmani e la loro gioventù causando fitnah. Incoraggio ad attenersi al Libro di Allah e alla Sunnah del Suo Messaggero e alla metodologia degli as-Salaf as-Saleh e rimanendo fratelli che si amano l'un l'altro per amore di Allah.

Note:

[1] Le 'Generazioni Virtuose' (Al-quroon al-mufaddalah) è un riferimento al hadith di Abdullah b. Mas'ud che narrò che il Profeta - صلى الله عليه وسلم - disse, "Le persone migliori sono la mia generazione, poi quelli che li seguiranno, poi quelli che li seguiranno". Raccolto da al-Bukhari.

[2] Un riferimento a Shaykh Muhammad Aman al-Jaami (rahimahullah), il quale sussistette nella sua chiamata alla Sunnah e al rifuto di bid'ah. La sua biografia qui.

Madeenah.com

Il Linguaggio dei Jinn

2011-02-28T07:11:00.007Z

Domanda:
Qual è il linguaggio dei Jinn?

Risposta:
Ciò che è evidente è che sono come gli esseri umani, nel senso che hanno varie lingue. Tra di loro vi è (il jinn) Inglese, vi è il Francese, vi è l'Americano e tra questi vi è l'Arabo e il non-Arabo, ci sono varie razze tra di loro. Perché Allah ha detto riguardo i jinn: "Tra noi ci sono dei giusti e altri che non lo sono: siamo in diverse sette." [Suratul-Jinn, 72:11]. Ed essi (i jinn) seguono sette diverse. Egli, Il Glorificato, ha detto: "[Ora] tra noi ci sono i musulmani e i ribelli." [Suratul-Jinn, 72:14]. Quindi fanno parte di diversi gruppi e sette. Tra di loro c'è il puro e tra di loro c'è l'impuro. Tra di loro c'è il Jahmi (seguace degli insegnamenti degli Jahmiyyah), vi è il Sunni (seguace della Sunnah), vi è il Rafidhi (dagli Shiah estremi), tra di essi vi è il Cristiano, vi è l'Ebreo ed altro oltre a questo. (Sono di) vari gruppi e sette: "Tra noi ci sono dei giusti e altri che non lo sono: siamo in diverse sette." [Suratul-Jinn, 72:11] La Sua dichiarazione: "...e altri che non lo sono..." è generale e comprende (tutti) gli altri gruppi.

http://www.binbaz.org.sa/mat/10420
http://www.troid.org/index.php?option=com_content&task=view&id=1137&Itemid=300

L'Egoismo dei Terroristi

2011-01-30T14:34:00.004Z

Shaykh Abdul-Muhsin al-'Ubaykan

Quindi, quando parli, non prendere in considerazione solo te stesso dicendo: 'Vogliamo stabilire il Jihad e vogliamo essere martiri ...' Questo non ti dà il diritto di essere una causa per la distruzione degli altri, il fatto che tu voglia essere un martire.

Questo è egoismo, un individuo così pensa solo a se stesso. Tutto ciò che vuole è essere ucciso per la causa di Allah ed entrare Jannah [in base al suo credo], questo è tutto, senza guardare agli interessi e al benessere degli altri. Questo non è ammissibile, questo non è il comportamento dei Musulmani.

Madeenah.com

Il terrorismo procura gravi danni ai Musulmani

2011-01-29T07:37:00.010Z

Riferimento: Al Ijabat Al Muhimah Fi Al Mashakil Al Mudlahamah

La verità è che essi danneggiano l'Islam e le persone si allontanano da esso.

I Musulmani hanno raggiunto un punto in cui hanno quasi voglia di coprirsi il viso per evitare di essere attribuiti a questo gruppo terrificante. L'Islam è libero da esso. Anche dopo che il Jihad è stato ordinato, i Compagni del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) non si sono mai recati in società non-musulmane e hanno ucciso, mai! Non c'è Jihad se non sotto la bandiera di un sovrano che ha la capacità di realizzarlo.

Per quanto riguarda il terrorismo, per Allah è una carenza da parte dei Musulmani, giuro su Allah, non vediamo mai i suoi benefici, anzi è il contrario, si distorce la reputazione dell'Islam. Ma se dovessimo agire con saggezza, con la paura di Allah dentro di noi in primo luogo e poi cercare di rimediare agli affari degli altri con metodi legislativi, i risultati sarebbero positivi.

Al 'Alamah Muhammad ibn Salih al 'Uthaymin
العلامة محمد بن صالح العثيمين –رحمه الله
Fatawa al A-imah: pag. 55
فتاوى الائمة: ص: 55

Il terrorismo causa solo ai Musulmani che vivono nel loro paese di essere uccisi, come noto al giorno d'oggi. Questa non è tra le questioni di Da'wah, né è dagli affari del Jihad. Allo stesso modo bombardamenti e distruzioni portano solo a grande male per Musulmani come sta avvenendo ora ...

Al 'Alamah Salih ibn Fawzan Al-Fawzan
العلامة صالح بن فوزان الفوزان
Fatawa al A-imah: pag. 65
فتاوى الائمة: ص:65

Domanda: È ammissibile il dirottamento aereo, far saltare in aria edifici e realizzare rivolte [contro il governo]? È considerato come essenza dell'Islam se si ama agire in questo modo? Possa Allah ricompensarvi.

Risposta: Queste questioni fanno parte dalla distruzione che l'Islam vieta, e che attira un sacco di male sui Musulmani, perché i non-Musulmani prendono questo come motivo per attaccare i Musulmani e annientarli. Sono queste le azioni che i non-Musulmani hanno usato come giustificazione per disprezzare l'Islam come una religione di terrorismo, dicono questo a causa di tali attività.

L'Islam vieta bombardamenti, distruzioni e il dirottamento degli aerei perché é un danno a sfavore dei Musulmani, prima che venga afflitto ad altri , e perché è una forma di danno che non contiene alcun beneficio.

Madeenah.com

Fino a che punto un Musulmano può interessarsi alla politica?

2011-01-26T19:29:00.004Z

Se ciò che si intende per "politica" è la gestione dell'Ummah, allora la realtà è che la politica non è tra gli atti di un individuo del popolo dell'Ummah, ma piuttosto, è tra i doveri dello Stato Musulmano. Questo se l'obiettivo dietro la politica, come abbiamo detto prima, è l'amministrazione dell'Ummah e la gestione dei suoi interessi, al fine di rettificare ciò che (in essa) fa parte degli affari religiosi e mondani. Quindi, se questo è ciò che si intende per "politica", allora è fard kifayah (un obbligo collettivo). Tuttavia, non è per coloro che non sono in controllo dello stato o della legge, né per coloro che non possono produrre vantaggi né causare danni.

Mentre, interessarsi alle notizie per essere a conoscenza dello stato delle cose e le debolezze dei Musulmani, al fine di evitarle, allora, come diciamo noi, questo è dalla tasfiyah (purificazione) e tarbiyah (educazione) - purificando l'Islam da ciò che è entrato in esso e concentrandosi nell'educare i Musulmani dirigendoli fino a questo Islam purificato. Quindi la conoscenza di tali circostanze generali, che involgono i Musulmani è un dovere, come affermato da un vecchio poeta arabo, prendendo il suo significato da un hadith autentico: "Ho imparato il male non per interesse nel male, ma per evitarlo e chi non riconosce il bene dal male, cadrà in esso. "

Ciò deriva da un hadith - e con esso intendo l'hadith di Hudhaifah Ibn Al-Yaman, radyAllahu 'anhuma, riportato nei Sahih di Al-Bukhari e Muslim. Egli, radyAllahu 'anhuma, ha dichiarato: "La gente era solita chiedere al Messaggero di Allah, sallAllahu' alayhi wa sallam, riguardo il bene, ma io avevo l'abitudine di chiedergli del male per paura che potesse raggiungermi." Quindi, essere consapevoli della situazione dei Musulmani in termini di umiliazione e di debolezza, al fine di allontanarli da essi e dirigerli verso l'utilizzo dei mezzi della conoscenza, forza e potenza, è un obbligo tra i tanti obblighi.

Come per impegnarsi a lungo al fine di avere notizie, essere a conoscenza delle guerre e della politica occidentale, allora questo fa parte del punto di vista: "La conoscenza di qualcosa è meglio che esserne ignorante." Questo è qualcosa che noi non abbandoniamo. Tuttavia, allo stesso tempo, non dobbiamo essere troppo entusiasti e fanatici al riguardo. Questo perchè il Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, non basava gli insegnamenti ai suoi Compagni sulla conoscenza precisa delle notizie dei suoi nemici e allo stesso modo egli, sallAllahu' alayhi wa sallam, si concentrava sull'insegnamento ai suoi Compagni da una prospettiva e coltivava il loro insegnamento in base ai comandi di Allah da un'altra prospettiva. Questa è la nostra opinione relativa alla politica in base alle due categorie che abbiamo accennato in precedenza.

Shaykh Nasir ud-Din al-Albani
Al-Asalah n. 18

Descrizione delle caratteristiche dei Rafidah

2011-01-24T15:47:00.005Z

Sono i più grandi tra i seguaci dei desideri, sia in ignoranza che oppressione, mostrano ostilità verso il meglio del Awliya di Allah, L'Altissimo, da quelli dopo i Profeti, tra i più avanzati (nella fede) fra i Muhajirin e Ansar e coloro che li hanno seguiti nel bene - che Allah si compiaccia di loro, ed essi siano soddisfatti di lui - e si alleano con i Miscredenti, Ipocriti, Ebrei, Cristiani, i Pagani e le varie fazioni dei Malahidah (Miscredenti Eretici), così come i Nusayriyyah, gli 'Ismailiyyah e altri sviati.

Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah di Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah 1/20

Perchè "Salafi"

2011-01-22T13:43:00.001Z

Salafi è un' attribuzione ai Salaf, i Pii Predecessori, i Sahaba e i Tabi'een e Atba' Tabieen. - Allora, si, certo, quale Musulmano sarebbe così sciocco da non voler comprendere il Corano e la Sunnah autentica secondo loro (i Salaf) ?

Anche senza questa attribuzione, il Manhaj (metodologia) corretto è molto chiaro>>>

Allah Subhana wa ta'ala ha detto:

Dite: "Crediamo in Allah e in quello che è stato fatto scendere su di noi e in quello che è stato fatto scendere su Abramo, Ismaele, Isacco, Giacobbe e sulle Tribù , e in quello che è stato dato a Mosè e a Gesù e in tutto quello che è stato dato ai Profeti da parte del loro Signore, non facciamo differenza alcuna tra di loro e a Lui siamo sottomessi". [Qur'an, Al-Baqarah, 2:136]

Chiama al sentiero del tuo Signore con la saggezza e la buona parola e discuti con loro nella maniera migliore. In verità il tuo Signore conosce meglio [di ogni altro] chi si allontana dal Suo sentiero e conosce meglio [di ogni altro] coloro che sono ben guidati. [Qur'an, An-Nahl, 16:125]

Sorga tra voi una comunità che inviti al bene, raccomandi le buone consuetudi ni e proibisca ciò che è riprovevole. Ecco coloro che prospereranno. [Qur'an, Al-Imran, 3:104]

Di': "Ecco la mia via: invito ad Allah in tutta chiarezza, io stesso e coloro che mi seguono. Gloria ad Allah, non sono uno dei politeisti". [Qur'an, Yusuf, 12:108]

Il Profeta Muhammad (sallAllahu 'alayhi wa sallam) ha detto:

"Vi lascio due cose e non andrete mai fuori strada se rimarrete aggrappati ad esse - sono il Libro di Allah e la mia Sunnah." [Riportato da Al-Haakim - Sahih].

"La migliore tra le persone è la mia generazione, poi quelli che verranno dopo di loro, poi quelli che verranno dopo di loro (cioè le prime tre generazioni di Musulmani)." [Riportato da Bukhari e Muslim-Mutawaatir. Muslim, Narrato da 'Aisha - Shaykh Al Albani lo dichiara Hasan in Sahih Al Jaami' no. 3288].

"La migliore tra le persone è la mia generazione, poi la seconda, poi la terza, poi arriverà un popolo non avendo nulla di buono in esso." [Riferito da Ibn Mas'ud] [Tabaraani in Al-Kabir] [Shaykh Al Albani dichiara sia Hasan. Vedi Silsilatul Ahadith ad-Da'ifah no. 3569, e Sahih Al Jaami' no. 3293].

"La mia Ummah non si unirà nell'errore." [Riportato da at-Tirmidhi e Haakim - Sahih]

La migliore tra le persone è la mia generazione, poi coloro che li seguiranno, poi coloro che li seguiranno, poi arriverà dopo di essi un popolo che sarà grasso, e amerà l'obesità, dando la sua testimonianza prima che gli venga chiesta." [riferito dagli Umar, figli di Husayn (r)] [Tirmidhi, autenticato da Imam Al Haakim] [Shaykh Al Albani dichiara sia Sahih. Vedi Silsilatul Ahadith As-Sahihah no. 699, e Sahih Al-Jaami' no. 3294].

Coloro che si oppongono a tutto questo, lo fanno a causa delle loro vili convinzioni. Vale a dire gli Shi'a Rafidah, i Sufi e altri come loro. Si oppongono alle credenze pure perché significa ...

- Avere puro Tawhid, - essere contro lo Shirk. Adorare, mantenere la speranza solo in Allah e stare lontano da tutto ciò che porta una persona ad associare compagni ad Allah Subhana wa Ta'ala.

- Nessuna adorazione di tombe, nessuna adorazione di santi!.

- Seguire la Sunnah, e opporsi a tutto ciò che è contro la Sunnah. Tenersi ben saldi agli Ahadith autentici, respingendo ciò che è fabbricato o debole. Non seguire ciecamente una qualsiasi cosa basata su un singolo Imam o maniera, tranne che la maniera del nobile profeta Muhammad (sallAllahu 'alayhi wa sallam).

- Provare un amore corretto per il Profeta, la sua famiglia e i suoi compagni, - non insultare nessuno dei suoi compagni, e non andare al di là di ciò che è consentito nell'amore per ciascuno di essi.

- Avere l'Aqidah giusta, quella che i primi Musulmani avevano, dal Qur'an e dalla Nobile Sunnah

- Credere ed affermare gli attributi di Allah, credere in tutti loro senza tahrif (modificare un testo in parole o significato), né ta'til (negare i nomi e gli attributi di Allah), tashbih (fare qualcosa di simile ad Allah) o tamthil (la convinzione che qualcosa sia uguale ad Allah).

Senza rifiutare o modificare i significati degli ahadith autentici che sostengono questioni di Aqidah, ciò dovrebbe tenerci saldi alla nostra fede in Islam, sapendo qual' è la vera Aqidah. Questa era l'Aqidah di Ahlus Sunnah wal Jama'ah.

Questo ed altro ancora si afferma sia la via sulla quale tutti i Musulmani dovrebbero essere, il modo corretto, questa è la via a cui dobbiamo attenerci.

fonte: TurnToIslam

I profumi provenienti dalla tomba del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam)

2011-01-21T14:13:00.009Z

Domanda: Qual è la vostra opinione in merito ad una persona che dice che: chi si reca alla tomba del Profeta sente l'odore della tomba - o il profumo del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) - e [afferma] che questi profumi abbiano Barakah (benedizione) in essi?

Risposta: Non c'è una fragranza da odorare quando si visita una tomba, né la tomba del Profeta, né di chiunque altro. Questa è una menzogna e una falsità. Forse egli odora un profumo che la gente mette lì così pensa che questo sia sicuramente il profumo del Messaggero (sallAllahu 'alayhi wa sallam)! Questo proviene dalle superstizioni devianti per le quali non vi è nessuna autorità.

Shaykh Salih al-Fawzan
'Aqidatul-Haaj Fi dawil-Kitab was-Sunnah, pag. 25

Shaykh 'Abdul-'Aziz Ibn 'Abdullah Ibn 'Abdur-Rahman Ibn Baz

2011-01-18T11:11:00.008Z

Shaykh 'Abdul-'Aziz Ibn 'Abdullah Ibn 'Abdur-Rahman Ibn Baz nacque nella città di Riyadh nel mese di Dhul-Hijjah 1330 DH/1909 EC

Durante la sua giovane età memorizzò il Qur'an e acquisì conoscenza da molti dei grandi studiosi del Regno. Alcuni dei suoi insegnanti furono Shaykh Muhammad ibn 'Abdul-Latif Aal-Sheikh, Sheikh Salih ibn' Abdul-'Aziz Aal-Sheikh e l'eminente Sheikh Muhammad ibn Ibrahim Aal-Shaykh, che a suo tempo, era il Mufti dell'Arabia Saudita. Shaykh Ibn Baz accompagnò l'eminente Sheikh e imparò da lui per circa dieci anni. Così ricevette la sua educazione religiosa dalla famiglia dell'Imam Muhammad ibn 'Abdul-Wahhab.

Successivamente Shaykh Ibn Baz fu nominato Giudice e lavorò per quattordici anni nella magistratura fino a quando fu deputato alla Facoltà di Scienze dell'Educazione. Rimase impegnato nella didattica per nove anni al Riyadh Islamic Law College, Riyadh Religious Institute. Fu poi nominato Vice-Rettore dell'Università Islamica al-Madinah, ma poco dopo, fu nominato Cancelliere di tutti i poteri amministrativi. Più tardi fu nominato Presidente della Presidenza Generale della Ricerca Islamica, Ifta, Chiamatal e Propagazione, Regno dell'Arabia Saudita.

Ricoprì la carica di Gran Mufti dell'Arabia Saudita, la Presidenza di molti Comitati e Consigli Islamici, in rilievo tra questi: Studioso di livello Superiore del Comitato del Regno, Comitato Permanente per la Ricerca Islamica e Fatawa, Comitato Fondatore della Lega Musulmana Mondiale, Consiglio Mondiale Supremo per le Moschee, Assemblea della Giurisprudenza Islamica di Mecca, e il membro del Consiglio Supremo dell'Università Islamica a al-Madinah, e il Comitato Supremo per la Propagazione Islamica, fino alla sua scomparsa il Giovedi 27 di Muharram 1420 DH/13 maggio 1999 EC. Possa Allah (Subhanahu wa Ta'ala) avere pietà della sua anima, amin.

Il Sito Ufficiale dello Shaykh: http://www.binbaz.org.sa/

Fatwa-Online

L'Ignorante che approfondisce questioni di Fitnah

2011-01-18T10:50:00.000Z

Domanda: Come facciamo a distinguere quando si è colpevoli di tacere riguardo le afflizioni e quando è lodevole astenersi dal discutere/approfondirle?

Risposta: Riguardo la questione delle afflizioni, [allora] nessuno parla di esse oltre la gente di conoscenza e di comprensione; queste non sono questioni riguardo alle quali tutti possono parlare e dare il proprio parere.

Se gli ignoranti parlano [e danno le proprie opinioni] riguardo le afflizioni, allora questo aumenta solo le afflizioni stesse.

Se, tuttavia, gli studiosi ne parlano e danno chiarimenti [per la massa], allora, in effetti, con il permesso di Allah, esse (le afflizioni) si concluderanno.

Così, non tutti possono parlare ed esprimere la propria opinione riguardo la questione delle afflizioni, invece, chi ne parla, sono le persone di conoscenza e di intuizione (basata sulla Shari'ah); coloro che sono in grado di distinguere la verità dalla menzogna, e sanno [benissimo] come parlare [di tali gravi questioni].

[Per quanto riguarda] la questione delle afflizioni non è per tutti approfondire e parlarne e [poi] rilasciare regole Islamiche [sulla base dell'ignoranza] e dire [così e così], sì.

Shaykh Salih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

Madeenah.com

Le Condizioni per Viaggiare

2011-01-17T07:33:00.005Z

Shaykh al-Albani (rahimahullah) chiarisce le condizioni che rendono una persona "viaggiatore" e cita una serie di splendidi esempi, molto importanti per sapere come determinare quando si dovrebbe accorciare la preghiera:

"La questione (di essere considerato un viaggiatore), secondo me, non dipende dall'attraversamento di una distanza fissa, ma da due cose, il fondamento delle quali è l'intenzione, e l'altro è lasciare la città/paese. Quindi, se c'è l'intenzione di viaggiare, ed egli lascia la città/paese, allora può applicare le sentenze riguardo al viaggio, dopodiché non ha bisogno di controllare la distanza che ha attraversato, che sia lunga o corta. Se poi, il principio fondamentale non è presente, cioè l'intenzione, allora questa (persona) che ha lasciato (la città/paese) non è un viaggiatore, anche se ha attraversato una distanza più o meno lunga, perché viaggiare è una delle regole che riguardano questo hadith, che alcuni studiosi dell'Islam hanno detto che sia un terzo dell'Islam: 'Le azioni valgono solo secondo le (loro) intenzioni e ogni persona avrà solo ciò che intendeva.' E la verità è che questo è un tema molto delicato sul quale gli studiosi hanno avuto differenze di opinioni e non sono stati d'accordo su qualcosa di completamente chiaro, così da poter dire: 'Questa è la verità, è ovvio ... ' Non si può dire questo, ma tutto quello che si può dire è: 'Ho scelto così e così.'

Così ho scelto - quello che ho capito dal trattato di Ibn Taimiyah (rahimahullah) per quanto riguarda questa materia. Egli ha un trattato speciale sulle sentenze riguardo il viaggio. Anzi, ha dato un esempio meraviglioso, grazie al quale il ricercatore e studioso di conoscenza capisce che viaggiare non ha nulla a che fare con l'attraversamento di una distanza lunga rispetto ad una breve. Per quanto riguarda [come detto] che non ha nulla a che fare con l'attraversamento di un tratto breve, credo che questo non sia uno spazio di dibattito, perché è stabilito dal Messaggero di Allah ('alayhi wa ssalaam ssalaat) che egli [sallAllahu 'alayhi wa sallam] lasciava al-Madinah dirigendosi verso al-Baqi' (cimitero), poi egli [sallAllahu 'alayhi wa sallam] salutava (i morti) con il salam, e poi ritornava. Egli [sallAllahu 'alayhi wa sallam] andava a visitare i martiri aUhud, egli [sallAllahu' alayhi wa sallam] li salutava con il salam, e poi ritornava. Egli [sallAllahu 'alayhi wa sallam] non si considerava un viaggiatore, anche se [sallAllahu' alayhi wa sallam] aveva lasciato la città. E al contrario (inoltre) - se avesse attraversato una lunga distanza, ciò non lo avrebbe reso viaggiatore, solo per il fatto di attraversare tale distanza.

L'esempio che (Ibn Taimiyah) ha dato è il seguente. Era di Damasco come me, e ci sono note località intorno a Damasco, così ha dato l'esempio di una città conosciuta fino ad ora come Duma. Ha detto che, se un uomo in cerca di animali da cacciare (per cibo) lascia Damasco per andare a Duma (che è) a 15 chilometri (di distanza) - non c'è dubbio che (attraversare), questa distanza sia (considerata) come un viaggio secondo la nostra abitudine e se la condizione fondamentale esiste, cioè l'intenzione di viaggiare - (Ibn Taimiyah) ha detto che quest'uomo non è considerato viaggiatore, perché é partito per cacciare e poi ritornare. Ma quello che è successo è che lui non ha trovato quello che stava cercando, così ha continuato il viaggio, e ha continuato e continuato fino ad arrivare dove? - Aleppo, e ci sono circa 400 chilometri tra Aleppo e Damasco oggi, in auto. (Ibn Taimiyah) ha detto che questi (l'uomo) non era un viaggiatore - anche se aveva attraversato (molte) distanze da viaggiatore, non solo una distanza - perché questa persona non aveva la prima condizione: l'intenzione di viaggiare. Quindi, ad esempio, possiamo dire che un automobilista esce la mattina presto da 'Ammaan per raggiungere Ma'aan e poi andare ad al-'Aqabah [tutte le città in Giordania], ritornando la sera, costui non è un viaggiatore dato che è stato in viaggio costante a causa del suo lavoro, avendo solo l'intenzione di portare avanti questo lavoro per guadagnarsi da vivere.

Pertanto, per quanto riguarda il tema del viaggio, dobbiamo prendere in considerazione la condizione fondamentale, che è l'intenzione. E prendendo in considerazione questa intenzione, la sentenza si differenzia tra due persone che attraversano una sola e stessa distanza, ma uno di essi è un viaggiatore e l'altro non è considerato tale (viaggiatore) a causa della differenza nelle loro intenzioni. E in questo modo, si applicano anche le regole relative alla residenza: vale a dire, residenza che è prevista per un determinato periodo di tempo. (Ad esempio), due uomini hanno lasciato una città, entrambi come viaggiatori, sono arrivati in un'altra città. La permanenza di uno di essi è quella di un viaggiatore (ma) l'altro è residente. Perché? Perché (questo secondo uomo) ha un'altra moglie lì, così egli va da una moglie a (l'altra) moglie. Ha una moglie lì per lui, gli dà una casa e organizza il suo soggiorno, quindi egli sceglie una regola diversa da quella del suo compagno, perché la situazione differisce in vari modi.

Pertanto, concludendo, apprendiamo una cosa molto importante, che è giusto che le sentenze riguardo il viaggiare differiscano da persona a persona. Quindi, non assegnamo ad una persona la sentenza di un'altra(persona), e vice versa."

Fonte: Silsilat ul-hudaa wa nnoor - le serie di guida e luce - Cassetta n. 247

CalgaryIslam

Salafiyyah Qadimah e Salafiyyah Jadidah

2011-01-11T13:45:00.000Z

'Salafiyyah Qadimah (vecchia)' e 'Salafiyyah Jadidah (nuova)', o vi è solo una Salafiyyah?

Vi è solo una Salafiyyah, colui che afferma che esista un vecchia e una nuova Salafiyyah mente. Se analizzassimo l'aqidah dei Salaf dai tempi dei Sahabah ai tempi di oggi, troveremmo una sola 'aqidah, mai in contraddizione. Anche se essi differivano in materie legislative, non parte dei fondamenti e delle credenze, non erano comunque d'accordo con questo (legislazioni ausiliarie). Nessuno sminuiva l'altro. Questo era il modo dei Sahabah, che Allah L'Altissimo sia soddisfatto di tutti loro. Per quanto riguarda le credenze, a questo proposito, il loro Manhaj (metodologia) è "uno" dai tempi dei Compagni fino ad ora.

Shaykh Ahmad bin Yahyaa an-Najmi
al-Fatawah al-Jaliyah 'an al-Manaahij ad-Da'waiyyah

Amare per Allah e Odiare per Allah

2011-01-10T08:08:00.009Z

Al-Imam Abdur-Rahman As-Sa'di ha detto [riguardo] la Sua dichiarazione [La dichiarazione del Messaggero di Allah - sallallahu alaihi wa sallam]:

"Chi ama per Allah e odia per Allah e dà per Allah e si trattiene per Allah allora ha completato davvero Al-Imaan". [Sunnan Abu Dawud]

Al-Imam As-Sa'di ha dichiarato al riguardo: L'aspetto di questo e Allah ne sa di piu', riguarda in verità le azioni del cuore, l'origine delle quali è l'amore per Allah e il ritorno a Lui che sono inclusi nell'imaan legiferato. Così il completamento di questo è in verità che egli [il servo] ami ciò che Allah ami. [Inoltre, il servo ama] ciò che Allah ama a prescindere dalle persone, azioni, tempi, luoghi e situazioni. Allo stesso modo, le azioni degli arti, che sono la realizzazione [di obblighi] e l'abbandono [dei divieti], sono incluse all'interno di questo.

Così, l'attualizzazione di ciò è la quantita di denaro che gli schiavi spendono, cosa che è diventata un'abitudine di molte persone, spendendo (denaro) per cose desiderate dalle anime, i loro hobby e le loro passioni. Quindi, anche questo completamento dell'imaan ha reso il dare e trattenere conformi al volere e all'amore di Allah. Allo stesso modo, se questa è la sua situazione in materia di regime monetario, allora anche il corpo si sente in uno stato più appropriato e più adeguato. Inoltre, questa situazione (dello schiavo) è la situazione di colui che è sincero per Allah in ogni aspetto.

(Al Majmoo Al-Kaamilah, Sheikh Abdur-Rahmaan As-Sa'di, possa Allah concedergli misericordia)

CalgaryIslam

Stordire gli animali con scosse elettriche prima della macellazione

2011-01-08T14:45:00.003Z

Qual è la sentenza riguardo il mangiare la carne di animali macellati in un paese Musulmano la macellazione dei quali avviene prima usando scariche elettriche per stordirli e, una volta caduti a terra, vengono macellati immediatamente.

Lode ad Allah.

Se la questione è così come descritta ed il macellaio macella l'animale an'aam (cammello, mucca, pecora o capra), non appena cade a terra dopo aver ricevuto una scossa elettrica, e ciò avviene quando (l'animale) è ancora vivo, allora è lecito mangiarne la carne. Ma se lo macella dopo che è morto, allora non è permesso. Questo avviene in base alla sentenza sugli animali uccisi da un colpo violento, che Allah ha proibito a meno che non siano macellati prima di morire. La macellazione non conta a meno che non sia stato dimostrato che l'animale mostrava ancora segni di vita, come il movimento di una gamba o sangue che scorreva (al momento della macellazione) e così via, il che indica che era ancora vivo fino a macellazione finita. Allah dice (interpretazione del significato):

"Vi sono vietati gli animali morti, il sangue, la carne di porco e ciò su cui sia stato invocato altro nome che quello di Allah, l'animale soffocato, quello ucciso a bastonate, quello morto per una caduta, incornato o quello che sia stato sbranato da una belva feroce, a meno che non l'abbiate sgozzato [prima della morte]... " [al-Maa'idah 5:3]

Animali an'aam sottoposti ad un colpo fatale sono ammissibili purché siano macellati correttamente prima di morire, altrimenti non è lecito mangiarli.

Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah, 22/455.

La Preghiera dell'Eclissi (Salaat al-Kusoof)

2011-01-04T09:59:00.012Z

Se vi è un eclissi solare o lunare, si consiglia di chiamare, "La preghiera in congregazione". 'Abdullah ibn 'Amr disse, "Quando ci fu un eclissi solare al tempo del Messaggero di Allah (sallAllahu 'alayhi wa sallam), fu chiamata, 'La preghiera in congregazione'." [Bukhari, Muslim e Nasa'i]

Quando le persone si riuniscono in moschea, l'Imam li dirige in due rak'ah nel modo descritto nel seguente hadith. 'Aishah disse, "Ci fu un eclissi solare durante la vita del Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam). Egli andò in moschea e le persone si misero in riga dietro di lui. Egli eseguì il takbir di apertura. Poi il Messaggero di Allah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) recitò a lungo il Qur'an. Poi disse il takbir e si inchinò, rimanendo inchinato a lungo. Poi disse, 'Allah ascolta chi Lo loda', e poi si rialzò ma non si prostrò. Recitò di nuovo a lungo il Qur'an, in maniera più breve di quella precedente. Egli poi disse il takbir e si inchinò, rimanendo a lungo in quella posizione ma per meno tempo rispetto al precedente. Poi disse, 'Allah ascolta chi Lo loda', e si prostrò. Nell'ultima rak'ah fece lo stesso come nella prima. Così completò quattro inchini con quattro prostrazioni. Il sole apparve prima che egli finisse (la preghiera)". [Bukhari, Muslim e Nasa'i]

Un discorso (khutbah) dopo la preghiera

E' Sunnah per l'Imam, dopo i saluti conclusivi della preghiera, rivolgersi alle persone, dando consigli, ricordando e incoraggiando a compiere buone azioni. 'Aishah narrò che il Messaggero (sallAllahu 'alayhi wa sallam) pregò durante un'eclissi solare. Descrisse poi la preghiera, menzionando che il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) diede i saluti conclusivi (della preghiera) dopo che il sole fosse già apparso. Poi egli si rivolse alle persone parlando delle eclissi solari e lunari, "Esse sono due segni dei segni di Allah. Non si eclissano a causa della vita o morte di qualcuno. Quindi, se le vedete, affrettatevi a pregare". [Ibid] Asma' disse, "Il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) ordinò la liberazione degli schiavi durante l'eclissi solare". [Questo hadith è sahih. Vedi Shaykh al-Albani, Mukhtasar Sahih al-Bukhari, n.118, accordato da Bukhari.]

Abu Musa disse, "Ci fu un'eclissi solare e il Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) si alzò allarmato, temendo che potesse essere l'Ora (del Giorno del Giudizio). Venne in moschea e pregò rimanendo in piedi, poi inchinato e poi prostrato per molto tempo, non avendolo mai visto fare così (rimanendo a lungo in ogni posizione). Poi disse, 'Questi segni che Allah manda non sono dovuti alla morte o vita di qualcuno. Invece, attraverso questi segni, Egli pone il timore di Se nei Suoi servi. Se vedete qualcosa di una simile natura, affrettatevi al Suo ricordo, supplicandoLo e chiedendo il Suo perdono.' " [Bukhari, Muslim e Nasa'i]

Il significato apparente delle parole del Profeta, "Affrettatevi a..." implica l'obbligo. Quindi, la preghiera dell'eclissi è un obbligo comunale, come dichiarato da Abu 'Awanah nel suo Sahih (vol.2, pag.398), in un capitolo intitolato, "Chiarimento dell'Obbligo della Preghiera dell'Eclissi". Ha poi presentato alcuni ahadith che ordinano la sua esecuzione. Il titolo del capitolo di Ibn Khuzaymah ha lo stesso nesso. Egli ha dichiarato (vol.2 pag.38), "Capitolo: L'Ordine di Pregare Durante un'Eclissi Solare o Lunare". Ha inoltre menzionato alcuni ahadith che ordinano la sua esecuzione. Ibn Hajar ha dichiarato in Fath al-Bari (vol.2 pag.527), "La maggioranza degli studiosi dichiara che sia una Sunnah molto indicata. Abu 'Awanah ha dichiarato esplicitamente nel suo Sahih che sia obbligatoria ma non l'ho visto da altri oltre che lui, ad eccezione di quanto correlato da Malik che la considera simile alla preghiera del Venerdì. Inoltre, Az-Zayn ibn al-Munir ha trasmesso da Abu Hanifah che la considerava obbligatoria. Allo stesso modo, alcuni studiosi Hanafi hanno narrato il suo obbligo". [Il nucleo di questo paragrafo è stato preso da Tamam al-Minnah, pag.261 di Shaykh al-Albani]

dal libro "The Concise Presentation of the Fiqh of the Sunnah and the Noble Book" - Dr. Abdul Azeem Badawi

Il wudu' si rompe quando si levano i calzini?

2010-12-29T15:15:00.007Z

Se una persona fa wudu' strofinando le mani bagnate sui calzini e poi, durante il periodo in cui tale wudu è permesso, si toglie i calzini prima di pregare, egli può pregare e la sua preghiera è valida o il suo wudu' è rotto (avendo levato i calzini) ?

Lode ad Allah, e le benedizioni e la pace siano sul Messaggero di Allah.

Se toglie i calzini in pelle (khufoof) o i calzini dopo aver fatto wudu' su di essi, questo non invalida il suo wudu', secondo la visione corretta degli studiosi, perché quando una persona strofina le mani bagnate sui suoi calzini, ha completato il suo wudu' in base a quanto indicato dalle evidenze della Shari'a. Quindi, se li toglie, il wudu' è ancora valido in base alle prove Shar'i e non può essere rotto se non grazie ad una situazione o cosa approvata dalle evidenze Shar'i. Non ci sono prove per indicare che levare i calzini in pelle o calzini sui quali sia stato fatto wudu' renda invalido il wudu' stesso. Su questa base, allora, il suo wudu' rimane valido. Questa era l'opinione preferita di Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah e di un gruppo di studiosi.
Ma se si mettono di nuovo i calzini dopo aver rotto il wudu', e poi si vuole fare wudu' su di essi ancora una volta, allora non è consentito, perché egli deve mettere i calzini dopo aver fatto il wudu' in cui ha lavato i piedi, secondo quanto affermato dagli studiosi. E Allah ne sa di più.

Fiqh (giurisprudenza e regole Islamiche) – al-masah 'ala 'l-Khuffayn (strofinare le mani sui calzini in pelle )

La pratica corretta dell'Hajr (boicottaggio)

2010-12-26T14:15:00.009Z

Shaykh Ubayd ibn 'Abdillaah al-Jaabiree
Al Hadul-Faasil/Domanda n. 2

Ahsan Allah ilaykum wa baaraka feekum, O nobile Sheikh, come si può praticare correttamente l'Hajr (boicottaggio) della gente delle innovazioni e dei peccatori, in base alla legislazione dell'Islam, come si può praticare correttamente, al fine di raggiungere l'obiettivo legiferato di questo grande principio?

In primo luogo: l'Hajr è principale per chi è in grado di praticarlo. Qualcuno che è obbedito, i suoi ordini e divieti vengono rispettati dal popolo. L'Hajr del popolo delle innovazioni e dei peccati è il principale per lui, fino a che essi non ritornino alla ragione e alla verità.

Tuttavia, se questa persona non è qualcuno che è obbedito e l'innovatore ha il sopravvento, non invitare a boicottare in questa situazione, e non ordinare alla gente di farlo, ma è su di te la sua diffidia (nei confronti dell'innovatore). Non visitarlo o invitarlo e non partecipare alle sue riunioni. E se ti è chiedono (di lui) di:

"Non mi fido nè della mia religione, né di me stesso con lui".

E ho già spiegato in un'altra domanda (Rapporti con la gente delle innovazioni) che il popolo della Sunnah osserva i benefici, osserva i benefici e i danni di un'azione, per cui se i benefici superano i danni nel boicottaggio, ammonendo e mettendo in guardia contro un innovatore, allora essi (Ahlus Sunnah) boicottano, rimproverando e mettendo in guardia contro di lui. E se i danni sono superiori ai benefici, e la gente si rivolterà contro gli Ahlus Sunnah, allora non boicottano, lo confutano solamente con la conoscenza.

Ed è per questo che vi dico, voi di Ahlus Sunnah che siete in uno stato di debolezza, rimanete ben saldi alla Sunnah, e non discutete o contestate con quella gente, ignorateli. Se loro (la gente delle innovazioni) fossero i vostri Imam [in preghiera], pregate e andate via, e non voltate la massa del popolo e quelli che non hanno una comprensione della religione contro di voi.

Madeenah.Com

Il Parere di Ash Shafi'i sul Sufismo

2010-12-26T13:04:00.002Z

Al Bayhaqee ha riportato in 'Al Manaaqib': 2 / 207 con la sua catena di narrazione per l'autorità di Yusuf ibn 'Abd al 'Alaa che ha detto: ho sentito Imam Shafi'i dire:

"Se un uomo dovesse abbracciare il Sufismo al mattino, scoprireste che è diventato pazzo prima di Dhuhr"

Egli ha inoltre affermato descrivendo i Sufi:

"Un Sufi non diventa Sufi fino a che non ha quattro caratteristiche;

* Essere pigro,

* Mangiare molto,

* Parlare molto [o essere chiassoso] e

* Malvagità ".

L'autore di 'Al Hilyah': 9 /136 ha riportato che Al Imam Ash-Shafi'i ha dichiarato:

"La fondazione del Sufismo è la pigrizia."

Egli ha dichiarato in merito ad alcune delle loro pratiche:

"Ho lasciato l'Iraq mentre le persone praticavano una cosa che ipocriti innovatori chiamavano Taqhbeer, distraggono le persone dal Corano con esso. "

[Manhaj al Imaam ash Shaafi’ee fee Ithbaat al 'Aqeedah by Shaykh Muhammad al 'Aqeel]

Shaykhul Islam ibn Taymiyyah ha dichiarato:

"... e ciò che Ash Shafi'i - che Allah sia soddisfatto di lui - ha menzionato; che la pratica è stata innovata dagli ipocriti, è infatti una dichiarazione da parte di un Imam che ha una solida conoscenza dei principi dell'Islam. Nessuno ha davvero incoraggiato o chiamato all'inizio di questo canto ad eccezione di coloro che sono stati accusati di ipocrisia ".

[Majmooh al Fatawa: 11/570]

SubulasSalaam.Com

Utilizzo del Sistema Giudiziario Non Islamico

2010-12-21T14:04:00.003Z

Se due persone hanno una disputa, è consentito ad uno di loro di andare in un tribunale kafir, al fine di ottenere il suo diritto, che non sarebbe in grado di ottenere diversamente?

Se egli crede che la legge [del tribunale] presso il quale fa reclamo non contraddica l'Islam in questa particolare questione, allora è ammissibile. In caso contrario, non lo è.

Sheikh Muhammad Naasiruddeen al-Albani
Silsilatul Hudaa wan-Noor, Cassetta #624

Consiglio per i fratelli Salafi in Egitto e in altri paesi

2010-12-17T08:56:00.010Z

Shaykh Rabee’ Bin Haadee ‘Umayr Al-Madkhalee

Nel nome di Allah, Il Compassionevole, Il Misericordioso

Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakaatuh, quindi:

In verità vi consiglio di avere Taqwa di Allah, di essere sinceri con Allah, nel linguaggio e nelle azioni, e di tenervi ben saldi al Libro e alla Sunnah.

Inoltre, mantenete nobili maniere quando chiamate ad Allah. Tra queste maniere: veridicità, pazienza, umiltà, gentilezza e cortesia

"In verità Allah è gentile e ama la gentilezza in ogni cosa"

Inoltre (tra queste maniere) la saggezza e la conoscenza. E mantenendo tali nobili maniere, la gente accetterà la vostra Da'wah e la rispetterà.

Dopo questo, vi consiglio la fratellanza per amore di Allah, di rimanere in contatto tra di voi e di farvi visita l'un l'altra per amore di Allah. (Entrambe queste questioni) stabiliranno i pilastri della fratellanza tra di voi. Vi avverto inoltre di stare attenti alle diversità e alle divisioni e alle cause che portano ad esse. Gli Shayateen tra gli esseri umani e i Jinn provano piacere in tutto ciò e la vostra Da'wah si indebolisce ed è afflitta dal fallimento.

Vorrei anche far notare che alcune persone rivendicano (per se stesse) tazkiyaat (raccomandazioni) da me e a volte diffondono questo tra la gente, ad ogni modo io non ricordo nulla di questa cosa. Piuttosto, ciò che è considerato come una raccomandazione per una persona sono le proprie azioni.

Quindi è per ogni Musulmano purificare se stesso con una buona conoscenza, azioni giuste e nobili maniere Islamiche.

Possa Allah Guidarvi, indirizzarvi sulla strada giusta e unire i vostri cuori.

Vostro fratello per amore di Allah,
Rabee’ Bin Haadee ‘Umayr Al-Madkhalee.
16/04/1430 Hijri
http://www.rabee.net/show_des.aspx?pid=3&id=267

Donne che odiano la poligamia

2010-12-14T15:14:00.005Z

Qual è la sentenza riguardo una donna che odia la poligamia per gelosia, dato che la gelosia è qualcosa di naturale nelle donne, e leggiamo della gelosia di 'Aisha (che Allah si compiaccia di lei), per il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)? Allora, da che parte stiamo? Ho appreso dalla lettura di alcuni libri che odiare una delle sentenze della Shari'ah equivalga a kufr.

Lode ad Allah.

La gelosia di una donna per suo marito è qualcosa che è innato e naturale, e non si può dire ad una donna: "Non essere gelosa di tuo marito." Se ad una persona non piace qualcosa, anche se è stata prescritta nella Shari'ah, cio' non incide negativamente su di essa (la persona), a meno che non odii il fatto che sia prescritta. Allah dice (interpretazione del significato):

"Vi e' stato ordinato di combattere, anche se non lo gradite. Ebbene, e' possibile che abbiate avversione per qualcosa che invece e' un bene per voi, e puo' darsi che amiate una cosa, che invece vi e' nociva. Allah sa e voi non sapete." [Surah al-Baqarah, 2:216]

La donna che prova gelosia non odia il fatto che Allah abbia permesso al marito di sposare più di una donna, ma odia il fatto di avere un co-moglie. C'è una differenza evidente tra le due questioni. Quindi mi auguro che il fratello che ha posto questa domanda, e altre persone, riflettano con attenzione sulle questioni e non si affrettino a dare un giudizio, mi auguro che riconoscano le sottili differenze con le quali le sentenze differiscono.

Dalle fatawa di Shaykh Ibn 'Uthaymeen per la rivista al-Da'wah

Combinare due intenzioni in un digiuno - sovrapporre atti di culto (di adorazione)

2010-12-14T14:34:00.004Z

E' possibile combinare l'intenzione di digiunare i tre giorni di ogni mese, con l'intenzione di digiunare il giorno di 'Arafaah? Potremmo ricevere due ricompense?

Lode ad Allah.

La combinazione degli atti di culto è di due tipi:

Un tipo non è corretto, quello in cui gli atti di culto sono indipendenti o fanno parte di un altro. In questi casi, le intenzioni non sono cumulabili. Ad esempio, se un uomo perde la Sunnah di Fajr, e il sole sorge e viene il tempo di Salat al-Duhaa, la Sunnah di Fajr non può prendere il posto di Salat al-Duhaa, o vice-versa. Non possono essere combinate, in quanto la Sunnah di Fajr è indipendente, e Salat al-Duhaa è indipendente, e nessuna dei due può prendere il posto dell'altra.

Lo stesso vale se un atto è legato a quello che viene prima di esso - non possono essere combinati. Quindi, se un uomo dicesse: "voglio avere l'intenzione di pregare sia Fard che Sunnah quando prego Fajr," noi gli diremmo che questo non è corretto, perché la Sunnah (di Fajr) è collegata direttamente al Fard, e non può prendere il suo posto.

Il secondo tipo è quello in cui cio' che si intende non è uno specifico atto di culto. In questo caso, le intenzioni possono essere combinate. Per esempio: un uomo entra in moschea dove la gente sta pregando Salat al-Fajr. E' noto che quando un uomo entra in moschea, non dovrebbe sedersi fino a che non abbia pregato due rak'ah (Tahiyyat al-Masjid), ma se si unisce all'Imam in quella preghiera, questo è sufficiente. Perché? Perché il punto è che egli dovrebbe pregare due rak'ah quando entra in moschea. Allo stesso modo, se un uomo entra in moschea al momento di Salat al-Duhaa e prega due rak'ah con l'intenzione di pregare Salat al-Duhaa, egli non ha bisogno di pregare anche Tahiyyat al-Masjid, ma se ha l'intenzione di entrambe è meglio. Questa è la linea di guida per la combinazione degli atti di culto.

Nel caso di digiuno, il digiuno del Giorno di 'Arafaah, ad esempio, indica che quando questo giorno arriverà tu digiunerai, sia che tu lo intenda come uno dei tre giorni che si digiunano ogni mese e sia come il giorno di 'Arafaah. Ma se lo hai inteso come giorno di 'Arafaah, non sarà considerato come uno dei tre giorni (del mese), ma se lo hai inteso come uno dei tre giorni, cio' e' sufficiente e conterà anche come il Giorno di 'Arafaah. Se hai avuto l'intenzione di entrambi è meglio.

(Liqa’ al-Baab al-Maftooh by Ibn ‘Uthaymeen, 51/19)

Il Modo di fare Tawbah

2010-12-14T13:03:00.004Z

Da 'Abdul-'Azeez Bin 'Abdullah Bin Baaz, con rispetto, al nobile fratello [...], possa Allah concedergli il successo.

Salaamun ‘Alaikum wa Rahmatullaahi wa Barakaatuh.

Procedendo:

Ti informo di aver ricevuto la tua lettera [che era] non datata - possa Allah conferirti la Sua guida - e ciò che contiene, dal chiarimento delle proibizioni in cui cadi e del rimorso che hai per quello che hai fatto e la tua richiesta di essere guidato sulla strada giusta, fino alla fine di quello che hai citato - come noto. Inoltre, ti consiglio la necessità incombente di fare

[1] Tawbah (pentimento)

e di avere

[2] An-Nadm (rimpianto/rimorso) per l'errore nel quale sei caduto

e di avere

[3] Al-'Azm as-Saadiq (soluzione vera e stabile) e ad esso [peccato] non tornerai

accompagnato da

[4] Al-Istighfaar (chiedere perdono) e Al-'Amal As-Saaleh (azioni corrette/giuste).

Cosi' da ricevere notizie piacevoli ad un buon fine, dato che Allah, Il Creatore perfetto, L'Altissimo ha detto:

In verita', Io sono Colui che assolve chi si pente, crede, compie il bene e poi segue la retta via (Ta-Ha 20:82)

Possa Allah concederci il successo nel raggiungere ciò che a Lui piace.

Wassalaamu 'Alaikum wa Rahmatullaahi wa Barakaatuh

Shaykh Abdul-'Azeez Bin Baz
www.binbaz.org.sa

'Abdullah ibn Mas'ood

2010-12-08T12:50:00.005Z

Riferimento: Tahdheeb a Tahdheeb
Autore: Al Haafidh ibn Hajar al 'Asqalaanee

Nome completo: 'Abdullah ibn Mas’ood ibn Ghaafil ibn Habeeb ibn Shamkh ibn Makhzoom ibn Saahilah ibn Kaahil ibn al Haarith ibn Tameem ibn Sa’d ibn Hudhayl ibn Mudrikah ibn Ilyaas.

Kunya: Abu 'Abdurahmaan al Hudhalee.

Nome della Madre: Ummu ‘Abd bint ‘Abd, anche da Hudhayl – anche lei tra i compagni.

Abbraccio' l'Islam presto e migro' durante le due migrazioni, [cioè in Etiopia e Madinah]. Partecipo' alla battaglia di Badr così come a tutte le altre battaglie.

Narro' l'autorità del Messaggero, صلى الله عليه و سلم, Sa'd ibn Mu'aadh, 'Umar e Safwaan ibn 'Asaal.

Un gran numero di persone narro' la sua autorità, tra le più notevoli sono: Abu Sa'eed al Khudree, Anas ibn Malik, Jaabir ibn'Abdillaah, Ibn 'Abbas ...

Egli è uno dei sette che narro' il maggior numero di ahadith.

Al Bukhari dichiaro' : Mori' a Madinah prima di 'Uthman.

Abu Nu'aym ed altri dissero: Egli morì nell'anno 32 H, Yahyaa ibn Bukayr disse che mori' nell'anno 33 H.

Il Profeta disse: "Tu sei un giovane che ha imparato." E questo fu durante i suoi primi anni da Musulmano.

Il Messaggero creo' un vincolo di fratellanza tra lui e Sa'd ibn Mu'aadh.

Fu autenticamente narrato che egli disse:

"Ho preso 70 Surah dalla bocca del Messaggero." [1]

Aggiornato a poco a poco da un certo numero di fonti.

[1] Una sintesi della sua biografia da Tahdheeb a Tahdheeb da al Haafidh ibn Hajar.

SubulasSalaam

Affermazioni Generalizzate di Takfeer sull'Ummah

2010-11-25T10:58:00.004Z

di Shaykh Saalih al-Fawzaan

Una risposta dello Sheikh riguardo alle dichiarazioni ingannevoli di Salmaan al-'Awdah che dichiara takfeer su tutti i paesi Musulmani.

Questo non è assolutamente ammissibile, generalizzare il kufr su un popolo e da qui dire, Tutte le persone sono Musulmane. Questo non è vero.

Mercoledì, il 22 di Safar, 1422, Shaykh Saalih al-Fawzaan (hafidhahullaah) ha ricevuto la seguente domanda per quanto riguarda la seguente frase di Salmaan al-'Awdah, "Eminente Sheikh, alcuni di loro dicono: "Le bandiere (o striscioni) che sono alzati in lungo e in largo del mondo Islamico non sono altro che bandiere laiche (o secolari)" [1] Qual'è il verdetto in merito?"

Shaykh Saalih (hafidhahullaah) ha detto: "Quanto detto è una menzogna, passare sentenze generali sulle persone considerandole miscredenti e laiche. Questo è Takfeer di massa, e chiediamo rifugio in Allah. Tra le persone ci sono credenti, e tra questi ci sono miscredenti, e tra loro ci sono i munaafiqoon (ipocriti), non diamo quindi sentenze generalizzate su di essi.

Questo non è assolutamente ammissibile, generalizzare il kufr su un popolo e da qui dire, Tutte le persone sono Musulmane. Questo non è vero. Oppure dire che tutte le persone sono miscredenti. Non è vero. O dire che tutte le persone sono munaafiqoon. Questo è un discorso inutile. Piuttosto, diciamo: tra i Musulmani ci sono quelli veritieri, e tra loro ci sono gli ipocriti, e tra loro ci sono i miscredenti. [2]

Note:

[1] Tratto da una cassetta ben nota di Salmaan al-'Awdah 'Yaa liJiraahaatil-Muslimeen'
[2] Tratto dal suo Sharh di Kitaabut-Tawhid (22/02/1422)

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L'Aiuto di Allah e la Sua Vittoria

2010-11-24T09:40:00.006Z

In che modo i Musulmani possono ottenere l'aiuto di Allah? Leggi e scopri cio' di cui i Musulmani necessitano per ottenere questo Nasr (aiuto).

Così sono questi che Allah stabilirà sulla terra, mediante i quali Egli rafforzerà la Sua Parola. Tuttavia, coloro che non eseguono la salaah (preghiera), e nemmeno pagano la zakaah, né proibiscono il bene e vietano il male, allora non c'è nessuna promessa da Allah che Egli li aiuti e conceda loro la vittoria.

Allah L'Onnipotente e Supremo, ha dichiarato:

"Allah verrà in aiuto di coloro che sostengono [la Sua religione]. In verità Allah è forte e possente." [Suratul Hajj 22:40]

Imaam ash-Shanqeetee (m.1393H) (rahimahullaah) ha detto:

"Allah L'Onnipotente e Supremo, spiega in questo nobile Verso che Egli ha promesso di aiutare e dare la vittoria a coloro che Lo aiutano. Ed è noto che l'aiuto e la vittoria di Allah arrivano seguendo ciò che Egli ha prescritto, obbedendo ai suoi comandi, evitando i Suoi divieti, aiutando i Suoi messaggeri e i loro seguaci, aiutando la Sua religione e lottando contro i Suoi nemici e travolgendoli; fino a quando la Parola di Allah sia più in alto e la parola dei suoi nemici sia svilita. Poi Allah l'Eccelso spiega le caratteristiche di coloro ai quali Egli ha promesso che avrebbero ricevuto il Suo aiuto e la vittoria, distinguendoli dagli altri. Cosi' Allah ha detto riguardo coloro ai quali ha promesso il Suo aiuto e la vittoria - per davvero Egli è l'Unico capace di aiuto e che concede la vittoria:

"[Essi sono] coloro che quando diamo loro potere sulla terra, assolvono all'orazione, versano la decima, raccomandano le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole." [Suratul Hajj 22:41]

Quindi, questo Verso punta al fatto che chi aiuta Allah, allora Allah lo aiuterà. Questo è chiaramente spiegato nella dichiarazione di Allah L'Altissimo:

"O credenti, se farete trionfare [la causa di] Allah, Egli vi soccorrerà e renderà saldi i vostri passi, mentre coloro che non credono, saranno perduti: Egli vanificherà le loro opere." [Surah Muhammad 47: 7-8]

"Già la Nostra Parola pervenne agli inviati Nostri servi. Saranno loro ad essere soccorsi, e le Nostre schiere avranno il sopravvento." [Suratus Saaffaat 37: 171-173]

"Allah ha scritto: 'Invero vincerò, Io e i Miei messaggeri' " [Suratul Mujaadilah 58:21]

"Allah ha promesso a coloro che credono e compiono il bene di farne [Suoi] vicari sulla terra..." [Suratun Noor 24:55]

Quindi, nella dichiarazione di Allah L'Altissimo:

"[Essi sono] coloro che quando diamo loro potere sulla terra, assolvono all'orazione, versano la decima, raccomandano le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole." [Suratul Hajj 22:41]

In questo vi e' una prova che non c'è nessuna promessa di Allah del Suo aiuto se non per chi esegue la salaah (preghiera), paga la zakaah, invita a ciò che è bene e proibisce ciò che è male. Così sono questi che Allah stabilirà sulla terra, mediante i quali Egli rafforzerà la Sua Parola. Tuttavia, coloro che non eseguono la salaah (preghiera), e nemmeno pagano la zakaah, né proibiscono il bene e vietano il male, allora non c'è nessuna promessa da Allah che Egli li aiuti e conceda loro la vittoria. Queste persone non sono del suo partito, né sono i suoi amici, non sono tra quelli che hanno la promessa del Suo aiuto e la vittoria. Piuttosto, queste persone sono dalla parte di Shaytan e dei suoi amici. Quindi, se dovessero aspettarsi l'Aiuto di Allah e l'adempimento della Sua promessa su di loro, il loro esempio sarebbe come quello di un lavoratore che si rifiuta di fare il lavoro per il quale è stato assunto, ma si aspetta di essere comunque ricompensato. Quindi chi è così, non ha nessun intelletto." [1]

Così l'aiuto che attendiamo disperatamente, e la vittoria per la quale abbiamo un cosi' forte desiderio si realizzerà solo se: "I Musulmani ritorneranno e si pentiranno al loro Signore, correggeranno la loro 'aqeedah (credo) e seguiranno insieme alle loro famiglie il puro e corretto Islam; mettendo in atto la dichiarazione di Allah l'Altissimo:

"In verità Allah non modifica la realtà di un popolo finché esso non muta nel suo intimo" [Suratur-Ra'ad 13:11] [2]

Note:

[1] Adwaa 'ul Bayaan (5/703-704) di al-'Allaamah ash-Shanqeetee.
[2] Sharhul 'Aqeedatit Tahaawiyyah (pag. 47) di Shaykh al-Albani.

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Abu Bakr Muhammad bin al-Husain al-Aajurree al-Baghdaadee

2010-11-23T15:15:00.006Z

Una biografia dello scrittore di ash-Shari'ah, l'opera che contiene il credo e la metodologia di Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah.

L'Imam, il Muhaddith, l'Esempio .... Era uno studioso che attuava cio' che insegnava, il seguace della Sunnah, il possessore di Deen, affidabile e preciso.

L'Imam, lo Studioso di Hadith, l'Esempio, lo Sheikh del Nobile Haram, autore di molte opere benefiche, veritiero, il fedele devoto e colui che segui' da vicino la Sunnah. Nacque a Baghdaad nell'anno 280H e piu' tardi si trasferi' a Mecca dove morì nell'anno 360H anno dopo averci vissuto per circa trent'anni.

Egli aveva sentito da: Abu Muslim al-Kajjee, Muhammad bin Yahyaa al-Marwazee, Abu Shu`ayb al-Harraanee, Ahmad bin Yahya al-Halwaanee, al-Hasan bin Alee bin Alwee al-Qattaan, Ja`far bin Muhammad al-Firyaabee, Musaa bin Haaroon, Khalf bin Amr al-Ukbaree, Abdullaah bin Naahiyah, Muhammad bin Saalih al-Ukbaree, Ja`far bin Ahmad bin Aasim ad-Dimishkee, Abdullaah bin al-Abbaas at-Tayaalisee, Haamid bin Shu`ayb al-Balkhee, Ahmad bin Sahl al-Usnaanee al-Muqri, Ahmad bin Musaa bin Zanjaway al-Qattaan, Eesaa bin Sulaymaan, Abu Alee al-Hasan bin al-Hubaab al-Muqri, Abu al-Qaasim al-Baghawee, ibn Abee Dawood e altri.

Coloro i quali narrarono da lui furono: Abdur-Rahmaan bin Umar bin Nahaas, Abu al-Husayn bin Bishraan, suo fratello Abu al-Qaasim bin Bishraan, al-Muqri' Abu al-Hasan al-Hamaamee, Abu Nu'aym al-Haafidh e molti tra i pellegrini ed altri.

Al-Khateeb disse di lui, "era una persona in possesso di Deen, affidabile e preciso Egli fu l'autore di alcune opere.." [Ibn Katheer, 'al-Bidaayah wa an-Nihaayah' (11/306); adh-Dhahabee, 'Siyar' (16/134-136)]

Ibn al-Atheer lo descrisse come un Haafidh. [Ibn Atheer, 'al-Kaamil fee at-Taareek' (7 /44)], cosi' come al-Haafidh adh-Dhahabee. ['Mukhtasar al-Uluw' (pag. 246)]

Ibn Khalkaan disse, "il faqeeh Shaafi'ee, il Muhaddith, autore del famoso libro 'al-Arba'een', era un servo giusto." [Ibn Khalkaan, 'Wafayaatul A'Yaan' (4 /292), altri come Ibn al-Jawzee lo menzionarono tra gli Hanbalee.]

Ibn al-Jawzee disse di lui, "egli era affidabile e preciso, in possesso di Deen, uno studioso e un autore." ['Sifatus Safwa' (2/479)] "Egli mise insieme la conoscenza e l'ascetismo." ['Manaaqib al-Imaam Ahmad' (pag. 515)]

As-Suyutee disse, "l'Imam, il Muhaddith, l'Esempio .... Era uno studioso che attuava cio' che insegnava, il seguace della Sunnah, il possessore di Deen, affidabile e preciso." ['Tabaqaatul Huffaadh' (pag. 379)]

Il lavoro che scrisse sull'Aqidah fu 'ash-Sharee'ah' pubblicato in un volume con il tahqeeq di Muhammad Haamid al-Fiqqee e in sei volumi con il tahqeeq del dottor Abdullah bin Umar bin Sulaymaan ad-Dameejee. Che Allah abbia misericordia di lui.

Troid.org

Dimenticare Allah = Dimenticare se stessi

2010-11-18T19:36:00.005Z

Tra le pene degli atti peccaminosi che causano al servo di dimenticare se stesso.

Quindi, di conseguenza, quando una persona dimentica la sua anima, egli la corrompe e poi la distrugge. Se si chiedesse: "Come si fa dimenticare se stessi se si dimentica? Cosa si ricorda?" Allah L'Altissimo ha detto:

"Non siate come coloro che dimenticano Allah e cui Allah fece dimenticare se stessi. Questi sono i malvagi." [Suratul-Hashr (59): 19]

In altre parole, gloria a Lui, Allah punisce colui che Lo dimentica con due punizioni:

1) Allah lo dimentica.

2) Egli fa si che l'individuo dimentichi se stesso.

La dimenticanza di Allah nei confronti del Suo servo, coinvolge il Suo disprezzo, abbandono e trascuratezza del disobbediente. Come risultato, la distruzione e' vicina a lui piu' del suo volto e della sua mano.

Riguardo il peccatore, la dimenticanza di se stesso significa che la persona smette di pensare alle qualità piu' buone dell'anima e alle cose che portano al suo successo e al suo benessere. Egli dimentica tutto questo. La questione non gli passa nemmeno nella mente. Né la porta a mente.

Inoltre, il servo disobbediente dimentica le malattie del cuore e dell'anima insieme all'agonia che le accompagna. Alla fine, non vi è alcuno sforzo per eliminare questi mali distruttivi che conducono solo alla corruzione e alla rovina. Egli diventa un individuo malato ricoperto da strati di malattia. Il disordine interno causa la distruzione della diffusione per mezzo di lui. Tuttavia, quest'anima negligente non è consapevole della sua malattia e non sono presenti nemmeno dei rimedi nella sua mente.

Questo è il peggior tipo di punizione. Quale punizione peggiore se non quella di essere un individuo negligente, e che poi distrugge se stesso? Dimentica le buone qualità che la sua anima possiede. Questo servo ribelle diventa incurante delle cause della sua acquisizione del bene in questa vita e di un luogo permanente di riposo nella dimora della beatitudine eterna.

"I peccati e le loro punizioni" di Ibnul Qayyim al-Jawziyyah; Pagg. 54-56
CalgaryIslam.Com

Due mogli: dovrebbe offrire 2 sacrifici?

2010-11-18T19:05:00.003Z

E' stato chiesto al Comitato Permanente:

Ho due famiglie, che vivono ad una quindicina di chilometri di distanza, e voglio offrire il sacrificio. Devo offrire un sacrificio per ogni casa, o in una sola casa?

Essi hanno risposto:

E' sufficiente per te offrire un sacrificio in nome delle tue due famiglie, se comunque il capofamiglia e' una sola persona. Ma se offri un singolo sacrificio per ogni casa, è meglio. Fine citazione.

Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah, 11/407

Il digiuno nei giorni di al-Tashreeq

2010-11-17T09:32:00.006Z

Il digiuno nei due giorni di Eid è haraam, come indicato dall'hadith di Abu Sa'eed al-Khudri (che Allah si compiaccia di lui) che disse: "Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) vieto' il digiuno nel giorno di al-Fitr e al-Nahr "Narrato da al-Bukhaari, 1992;. Muslim, 827. Gli studiosi sono unanimi sul fatto che il digiuno in questi due giorni sia haram.

E' anche haraam digiunare durante i giorni di al-Tashreeq che sono i tre giorni dopo l'Eid al-Adha (11, 12 e 13 di Dhu'l-Hijja), perché il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "I giorni di al-Tashreeq sono giorni per mangiare, bere e ricordare Allah." Narrato da Muslim, 1141.

Abu Dawood (2418) narro' da Abu Murrah lo schiavo liberato di Umm Haani che egli entrò con 'Abd-Allah ibn 'Amr da suo padre 'Amr ibn al-'Aas. Egli offrì loro del cibo e disse: "Mangiate. "Egli disse: "Sto digiunando" 'Amr disse: "Mangia, perché questi sono i giorni in cui il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ci avrebbe detto di non digiunare e ci avrebbe proibito di digiunare, e questi sono i giorni di al-Tashreeq ". classificato come sahih da al-Albani in Saheeh Abi Dawood.

Ma è lecito digiunare nei giorni di al-Tashreeq per un pellegrino che non ha un hadiy (animale da sacrificare). E' stato narrato che 'Aisha e Ibn 'Umar (che Allah si compiaccia di loro) dissero: a nessuno era permesso digiunare nei giorni di al-Tashreeq, ad eccezione di colui che non riusciva a trovare un hadiy. Narrato da al-Bukhaari, 1998.

Shaykh Ibn 'Uthaymeen disse: E' ammissibile per coloro che stanno eseguendo Hajj qiraan o tamattu', se non riescono a trovare un hadiy, digiunare durante questi tre giorni in modo che la stagione di Hajj non finisca prima del loro digiuno. Ma a parte l'inammissibilita' di digiunare in questi giorni, anche se una persona dovesse essere obbligata a digiunare per due mesi consecutivi, egli non dovrebbe digiunare il giorno di Eid e i tre giorni successivi, ma dovrebbe continuare il suo digiuno successivamente.

da Fataawa Ramadan, pag. 727

Seguire i Salaf in questi tempi cosi' cambiati

2010-11-15T19:54:00.002Z

E' stato riportato da Al-Hasan al-Basri che egli disse: "Se un uomo tra i Salaf dovesse essere rimandato ad oggi, non riconoscerebbe nulla dell'Islam." Pose la sua mano sulla sua guancia e aggiunse: "Eccetto questa preghiera (Salah)" Poi disse: "Ma per Allah, questo non si applica alla persona che vive in questi tempi sconosciuti, non avendo mai visto i Pii Predecessori, ma che vede [invece] l'innovatore che invita alla sua bid'ah, e il seguace delle ricchezze mondane che invita al suo materialismo, ma Allah lo protegge da tutto questo e fa si che il suo cuore ami e aspiri a quei Giusti Predecessori, chiedendo la loro strada, cercando e provando a seguire le loro orme, e aderendo al loro percorso. Tale è una persona che ricevera' una ricompensa immensa e grande. Quindi, siate tutti così, col permesso di Allah ".

Ibn Waddah, Al-Bida' Vol. 1 pag. 190

Il Profeta nomino' Ali come khaleefah?

2010-11-14T13:06:00.014Z

Lode ad Allah.

Questa opinione non è nota tra nessun gruppo Musulmano, a parte gli Shi'ah, ed è una visione falsa che non ha alcun fondamento negli ahadith che sono stati dimostrati dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) . Al contrario, una grande quantità di dati disponibili dimostrano che il khaleefah dopo il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) sia stato Abu Bakr al-Siddeeq (che Allah si compiaccia di lui e di tutti i Compagni del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui)). Ma il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) non lo affermo' chiaramente e non lo nomino', in ogni senso definitivo, anzi gli diede dei comandi che lo indicano, quando gli disse di condurre il popolo in preghiera, quando lui ( il Profeta - pace e benedizioni di Allah su di lui)) si ammalo', e quando gli parlo' della leadership della comunità Musulmana dopo la sua morte, dicendo: "Allah e i credenti accetteranno solo Abu Bakr". Qui i Sahaabah (che Allah si compiaccia di loro) diedero la loro alleanza (bay'ah) ad Abu Bakr e furono unanimi sul fatto che Abu Bakr fosse il migliore tra di loro. E' stato riferito nel hadith di Ibn 'Umar (che Allah si compiaccia di lui) che i Sahaabah (che Allah si compiaccia di loro) dicevano, durante la vita del Profeta: "Il migliore di questa Ummah, dopo il suo Profeta è Abu Bakr, poi 'Umar, poi' Uthman, " e il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) lo approvo'. Quanto riportato da Mutawaatir da 'Ali (che Allah si compiaccia di lui) dimostra che egli era solito dire: "Il migliore di questa Ummah, dopo il suo Profeta è Abu Bakr e poi' Umar" Ed egli (che Allah si compiaccia di lui) diceva, "Non vi e' nessuno che sia portato a me e che mi preferisca a loro, e che io non frusti per la punizione di aver detto bugie." Egli non ha mai dichiarato di essere il migliore di questa Ummah, o che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) lo avesse nominato khaleefah. Non ha mai detto che i Sahaabah (che Allah si compiaccia di loro) lo avevano offeso e lo avevano sottratto dei suoi diritti. Quando Faatimah (che Allah si compiaccia di lei) mori', egli diede un secondo pegno di alleanza (bay'ah) ad Abu Bakr, come conferma del suo primo impegno e per dimostrare al popolo che era con il Jama'ah (il principale gruppo di Musulmani) e che non aveva riserve nel suo cuore nell'offrire la sua alleanza ad Abu Bakr (che Allah si compiaccia di tutti loro). Quando 'Umar fu accoltellato, nomino' sei di coloro ai quali il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) aveva garantito il Paradiso, cosi' da nominare uno di loro come successore di 'Umar, tra questi sei vi era 'Ali, che non denuncio' mai 'Umar, durante la sua vita o dopo la sua morte. 'Ali non disse mai di avere più diritti di tutti loro nell'essere khaleefah, come si può quindi avere il diritto di dire menzogne sul Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e dire che egli nomino' 'Ali come khaleefah? 'Ali non ebbe mai tale pretesa, e nessuno dei Sahaabah lo dichiaro' per lui. Piuttosto, essi furono unanimemente daccordo con il califfato di Abu Bakr, 'Umar e' Uthman; 'Ali lo riconobbe e collaboro' con tutti loro in jihad, Shoora (consultazione), ecc. Inoltre, i Musulmani dopo i Sahaabah concordarono su ciò che i Sahaabah erano daccordo. Dopo tutto questo, non è lecito per nessuno o per qualsiasi gruppo, Shi'ah o altri, sostenere che 'Ali sia stato designato come successore, o che il califfato prima di lui fosse falso. Allo stesso modo, nessuno ha il diritto di dire che i Sahaabah fecero torto ad 'Ali e che lo avessero sottratto dei suoi diritti. Questa e' la piu' falsa della falsità, e si pensa male dei Compagni del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), tra cui 'Ali (che Allah si compiaccia di lui e di tutti loro).

Allah ha protetto l'Ummah di Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui) e l'ha tenuta unita nel concordare su cio' che svia. E' stato narrato in una dichiarazione saheeh, in molti ahadith, che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "Un gruppo della mia Ummah continuerà ad aderire alla verità e a prevalere" E' impossibile che la più nobile generazione di questa Ummah possa accordarsi sulla falsità, presumibilmente il califfato di Abu Bakr, 'Umar e 'Uthman. Nessuno che crede in Allah, nell'Ultimo Giorno ed ha una minima comprensione delle delle regole dell'Islam dice questo.

Dalle fatawa di Shaykh Ibn Baaz, da Kitaab Fataawa Islaamiyyah, 1/46.

Dove si trova il corpo di Husayn radi Allahu anhu?

2010-11-07T12:57:00.002Z

Il popolo egiziano afferma che la testa di Husayn radi Allahu anhu sia con essi - e il popolo iracheno rivendica un masjid che chiamano: il mashad (santuario) di Husayn e non ne conosco l'autenticità. Dove si puo' trovare la tomba di Husayn, secondo l'affermazione più corretta degli studiosi?

Husayn radi Allahu anhu fu ucciso in Iraaq in Muharram, nell'anno 61 dopo Hijrah e il suo corpo fu sepolto in Iraaq.

Per quanto riguarda l'affermazione che la sua testa sia stata trasportata in Egitto e sepolta lì, allora noi non conosciamo alcuna base per questo - e in effetti alcuni dei muhaqqiqeen (verificatori) dalla gente della conoscenza lo ha respinto.

La tua ignoranza su questa questione non ti fa male.

Ciò che è legiferato per te - e gli altri Musulmani - è l'essere soddisfatto di lui e del resto dei Compagni del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam - che Allah si compiaccia di tutti loro.

E con Allah è il tawfeeq. E siano la pace e le benedizioni sul nostro Profeta Muhammad, sulla sua famiglia e Compagni.

Comitato Permanente per la Ricerca e Verdetti
Shaykh 'Abdul-'Azeez Bin Baz
Shaykh 'Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh 'Abdullah bin Qu'ood
Shaykh 'Abdur-Razzaaq al-'Afeefee

Domanda n.4 dalla fatwa numero 9123 Volume 3 pag. 100 delle fatawa del Comitato Permanente

Lasciare il madhhab quando si oppone ad un hadith

2010-11-05T17:14:00.005Z

Se una persona sta imparando fiqh da uno dei quattro madhhab, poi nota un hadith che si oppone al suo madhhab e lo segue tralasciando il suo madhhab - allora ciò è raccomandato, ed invece è obbligatorio su di lui quando la prova è resa chiara. Questa non è considerata come un opposizione all'Imam che egli segue, dal momento che - Abu Hanifah, Malik, ash-Shafi e Ahmad, radiAllahu 'anhum ajmain - sono stati tutti d'accordo con questo principio fondamentale.

... Per quanto riguarda il caso in cui una persona non ha alcuna prova che si opponga al punto di vista degli studiosi del madhhab, allora speriamo che sia ammissibile agire in base ad esso (il madhhab), in quanto i loro pareri sono migliori delle nostre opinioni, essi hanno preso le loro prove dai detti dei Compagni e coloro i quali sono venuti dopo. Tuttavia, non è indispensabile dichiarare con certezza (al-jazm) che questa sia la Shariah di Allah e del Suo Messaggero, fino a quando la prova che non è contraddetta in questa questione sia chiarita. Questa è l'azione dei Salaf di questa Ummah e dei suoi studiosi - sia precedenti che ultimi - così come ciò che hanno criticato: ossia il settarismo fanatico per un madhhab in particolare e il suo abbandono per seguire la prova ... Tuttavia, se gli diventa chiaro qualcosa che necessiti la preferenza di un detto rispetto ad un altro, sia a causa di prove dettagliate che conosce e capisce, o perché sostiene che una delle due persone abbia più conoscenza dell'altra su questa materia e provando più rispetto per quello che dice, e lascia il detto di uno per il detto dell'altra - allora questo è lecito, anzi è obbligatorio. E vi è un testo di Imam Ahmad riguardo a questo.

Shaykh ul-Islam Muhammad bin 'Abdul-Wahab
Ad-Durur-Saniyyah (4 /7)

Recitare il Qur'an nella maniera dei cantanti

2010-10-31T10:12:00.004Z

Lode ad Allah.

Non è ammissibile per il credente recitare il Qur'an con melodie come quelle delle canzoni o nella maniera dei cantanti. Deve recitarlo cosi' come era recitato dai nostri pii predecessori, i compagni del Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) e coloro che li seguirono nella verità. Dovrebbe quindi essere recitato con l'intonazione corretta (tarteel), in modo solenne e umile, di modo che essa possa avere effetto sul cuore di colui che ascolta e sul cuore di colui che lo recita.

La sua lettura nel modo o maniera dei cantanti non è permessa.

Majmoo' Fatawa wa Maqaalaat Mutanawwi'ah li Samaahat al-Shaykh al-'Allaamah 'Abd al-'Azeez ibn 'Abd-Allah ibn Baaz (possa Allah avere misericordia di lui), volume 9, pag. 290

Dare il Corano ad un Cristiano

2010-10-27T09:01:00.003+01:00

Se un Cristiano mi chiede una copia del Corano, devo dargliela?

Non dovresti dargliela, dovresti essere tu a leggergli il Corano, farglielo ascoltare, chiamarlo ad Allah e pregare Allah che lo guidi, secondo cio' che Allah Ta'aalah dice nel suo libro:

{E se qualche associatore ti chiede asilo, concediglielo affinché possa ascoltare la Parola di Allah, e poi rimandalo in sicurezza ...} [At Tawbah: 6]

Anche in base al detto del Messaggero:

"Non viaggiate con il Corano nelle terre dei nemici cosi' che essi non possano toccarlo".

Ciò dimostra che ad un non-Musulmano non deve essere data una copia del Corano per paura che egli possa degradarlo o scherzare con esso. Ma gli dovrebbe essere insegnato, il Corano gli dovrebbe essere letto, dovrebbe essere consigliato e Du'aa (supplica) dovrebbe essere fatta
per lui. Se accetta l'Islam allora gli potra' essere consegnata una copia del Corano.

Non c'è nessun problema nel dargli un libro di Tafseer, un libro di Hadith o la traduzione dei significati del Corano se vuole trarne beneficio.

Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz
Riferimento: Majmoo' Fataawa Ibn Baaz: 6/372

Moglie che esegue 'Umrah con suo suocero

2010-10-27T08:34:00.002+01:00

Domanda: E 'ammissibile per mio padre essere il mahram per mia moglie nell'eseguire 'Umrah mentre io sono a Riyadh?

Risposta: Il padre è un mahram per la moglie di suo figlio al fine di eseguire Hajj e per qualsiasi altra ragione.

Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz

Riferimento: Majmoo' Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi'ah - Volume 16, Pag. 382

Donna ad Hajj in gruppo senza mahram

2010-10-24T13:48:00.005+01:00

Lode ad Allah.

Shaykh Muhammad ibn 'Uthaymeen (che Allah abbia misericordia di lui) ha detto: Questa azione - Hajj senza un mahram - è haram secondo l'hadith di Ibn 'Abbas (che Allah si compiaccia di lui) che ha detto: Ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire, durante un sermone, "Nessuna donna dovrebbe viaggiare se non con un mahram." Un uomo si alzò e disse: "Oh Messaggero di Allah, mia moglie e' pronta per l'Hajj ma io ho firmato per la campagna militare" Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "Vai a fare Hajj con tua moglie ".

Narrato da al-Bukhari, 3006; Muslim, 1341.

Quindi non è ammissibile per una donna viaggiare senza mahram. Il mahram è un uomo col quale e' sempre vietato sposarsi a causa dei legami di sangue o per una ragione ammissibile. Questo è anche soggetto alla condizione che egli sia un adulto sano di mente. Un figlio minore non può essere un mahram, e nemmeno può chi non è sano di mente. La ragione per la presenza di un mahram e' la necessita' di avere qualcuno che possa prendersi cura della donna e proteggerla, in modo che lei non possa essere disturbata da coloro che non temono Allah e non mostrano pietà per gli schiavi di Allah.

Non fa differenza se ci siano altre donne con lei o no, o se sia sicuro o meno. Anche se va con le donne della sua famiglia ed è estremamente sicuro, non è lecito per lei viaggiare senza mahram, perché quando il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) ordinò che l'uomo andasse a compiere l'Hajj con la moglie, non chiese se ci fossero altre donne con lei o no, o se era sicuro o meno. Il fatto che egli non abbia chiesto indica che non faccia alcuna differenza. Questa è la visione corretta.

Alcune persone al giorno d'oggi prendono le cose alla leggera e permettono alle donne di viaggiare da sole in un aereo senza un mahram. Questo va sicuramente contro il chiaro significato dei testi. Viaggiare in aereo è come qualsiasi altro tipo di viaggio e coinvolge comunque pericolo.

Se il mahram di una donna che viaggia in aereo la porta all'aeroporto, non appena raggiunge la sala delle partenze, deve lasciarla lì, poi lei è da sola, senza un mahram. L'aereo può lasciare in tempo o potrebbe essere in ritardo. Puo' decollare in tempo, o puo' ritornare per qualche motivo, o puo' effettuare lo sbarco in un altro aeroporto che non è quello verso il quale si stava dirigendo, e così via. Si può atterrare all'aeroporto di destinazione dopo l'orario previsto per qualche motivo. Se accade che arrivi in tempo, il mahram che dovrebbe accoglierla potrebbe essere in ritardo per qualche motivo, o perché ha dormito troppo o a causa del traffico, o perché la sua auto si è rotta, o per qualsiasi altra ragione. Ed anche se lui è lì in tempo e incontra la donna, ci può essere stato un uomo seduto accanto a lei sull'aereo che avrebbe potuto ingannarla magari gli sia piaciuta e viceversa.

Il punto è che le donne dovrebbero temere Allah e non viaggiare per l'Hajj o per qualsiasi altra ragione se non con un mahram che è un adulto sano di mente. E Allah è Colui al quale chiediamo aiuto.

Riferimento: Daleel al-Akhta’ allati yaqa’a fiha al-Haaj wa’l-Mu’tamir (errori fatti dai pellegrini eseguendo Hajj e 'Umrah)

Le cause delle eccessive divergenze tra Ahlus-Sunnah

2010-10-21T07:53:00.015+01:00

Shaykh Ismaa 'Ubayd al-Adawee

Riferimento: Il manierismo della Divergenza tra Ahlus-Sunnah - rivisto e introdotto da Shaykh al-Ubayd Jaabiree

Mi sono imbattuto in un grande principio, mentre leggevo un libro di Al Albani che si occupa di questioni in cui l'Ijtihaad degli studiosi di Ahlus-Sunnah si differenzia. Avrei voluto che il resto dei miei fratelli si fosse unito a me per trarre beneficio da tali benefiche affermazioni, e delle quali c'e' molto bisogno ai tempi nostri, durante i quali tante differenzazioni e scissioni stanno avvenendo senza la conoscenza o la saggezza.

Ho aggiunto i commenti al lavoro di al-'Allamaah al-Albani, che Allah abbia misericordia di lui, e ho chiamato il libricino: "Il Manierismo della Divergenza tra Ahlus-Sunnah" [1] Una compilazione di ciò che è obbligatorio per Ahlus- Sunnah - il popolo dell'unità e dell' armonia - da considerare quando si verificano divergenze tra di essi. Dico, e con Allah e' il successo:

In questi tempi, ci sono tante divergenze in molti paesi, così come discussioni, trasgressioni e lo scambio di accuse e critiche tra coloro che sono affiliati alla Sunnah e dimostrano esteriormente che aderiscono ad essa. Lo fanno senza avere una motivazione corretta, che richiederebbe tale comportamento. Le origini di questo fenomeno risalgono di solito a due cause principali:
In primo luogo: l'ignorante, le diverse categorie di studenti, persone che hanno recentemente iniziato a praticare la religione e i giovani, tutti coloro i quali si candidano prematuramente sul podio per chiamare alla religione di Allah, coinvolgendo se stessi in questioni di conoscenza intricate e volendo guidare altri come loro. Tante volte questo e' portato dal desiderio nascosto, dall'amore per la fama, dal voler essere in prima linea e voler assumere posizioni di comando, che li spingono a fare guerra contro tutti coloro che possono ridurre la loro reputazione pubblica, la loro leadership o invalidarla, essi combattono con la verità o la falsità.

Aderire alla verità e l'agire in base ad essa svanisce mentre combattono per ottenere i loro benefici e desideri, ostinandosi nella menzogna, cosi' come è il caso degli innovatori nelle loro reazioni con la gente della rettifica, i Mujadidoon (restauratori) della religione , gli studiosi che agiscono sulla loro conoscenza. Se questo avviene, allora non preoccupatevi di chiedere riguardo le bugie dette sugli errori di altre persone, seguendo i loro errori e gioiendo per la loro propagazione. Si tratta di un obbligo per il credente, quello di superare tali terribili comportamenti, il comportamento e le maniere degli ipocriti.

In secondo luogo: la profonda ignoranza delle cause dietro il Jarh wa Ta'deel, l'ignoranza della quale gli errori possono essere giustificati e non, e chi puo' essere giustificato e chi no.

Oltre a questo: Prendere regole generali e applicarle su individui specifici, senza prendere in considerazione le diverse condizioni degli individui, se hanno conoscenza o sono ignoranti, o altre questioni incluse nelle condizioni e preventivi riguardanti questa vicenda.

Vorrei anche aggiungere una terza causa: è l'ignoranza, piuttosto, la deliberata elusione dei principi della politica legiferata, lo studio dei benefici e dei danni che sono legislativamente riconosciuti, dando la precedenza a ciò che merita la precedenza, e rendendo secondario cio' che merita di essere secondario. E tra il più grande dei problemi al quale deve essere data precedenza, vi è l'unione dei ranghi [di Ahlus-Sunnah], esercitando sforzi nel guidare la creazione di Allah alla verità, respingendo danni da essi e rimuovendo le eventuali difficoltà che stanno attraversando nella loro religione e negli affari mondani.

Ci sono altre ragioni che portano alla diffusione di questo pericoloso fenomeno, quali il pensiero negativo circa le azioni di altre persone [mentre si potrebbero avere altre intenzioni], l'estremismo e l'essere ostinato con alcuni studiosi, sospettando e accusandone altri.

Per questo motivo, forniro' i miei fratelli, che Allah conceda loro il successo in questa vicenda, di alcune dichiarazioni estremamente vantaggiose di ash-Shaykh Muhammad al 'Allaamah Naasir ad Deen al-Albani, che Allah abbia misericordia di lui, dal suo libro: "Salaat at Taraweeh "...

Note:
[1] Questo libricino sarà completamente tradotto in futuro come un ebook Inshaa-Allah.

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